No edit permissions for Bulgarian

ТЕКСТ 34

нита йога-мсу
муни свямбхува манум
яд бхрашайиту бхог
на шекур бхагават-парам

нитам – погълнат; йога-мсу – от преходни удоволствия; муним – който бе като светец; свямбхувам – Свямбхува; манум – Ману; ят – от което; бхрашайитум – карам да се отклонява; бхог – материални наслаждения; на – не; шеку – бяха способни; бхагават-парам – който бе велик предан на Върховната Божествена Личност.

Свямбхува Ману бе свят цар. Макар да бе потопен в материално щастие, той не бе пропаднал до най-низшето равнище на съществуване, защото се наслаждаваше на материалното щастие в атмосфера, наситена с Ка съзнание.

Материалните наслади на царския живот обикновено теглят човека надолу, към най-низшето равнище на съществуване. С други думи, заради неограничените възможности за сетивно наслаждение човек деградира до равнището на животно. Но Свямбхува Ману бил считан за свят мъдрец, защото в неговото царство и в дома му царяла атмосфера на Ка съзнание. В подобна ситуация са и всички обусловени души. Те са дошли в материалния свят заради сетивното наслаждение, но ако успеят да създадат около себе си атмосфера на Ка съзнание, както е описано тук и както препоръчват свещените писания – чрез обожание на мӯртите в храма или у дома, – тогава въпреки материалното си наслаждение те със сигурност ще постигнат чисто съзнание за Ка. Съвременните хора са прекалено привързани към материалистичния начин на живот, т.е. към сетивното наслаждение. Затова движението за Ка съзнание им предоставя възможност да осъществят мисията на човешкия живот, без да се отказват от материалното наслаждение. Ка съзнание не изисква от тях да потискат склонността си към материално наслаждение, а просто регулира навиците им в сферата на сетивното удоволствие. Даже ако да продължава да се наслаждава на материалните блага, човек може да постигне освобождение още в този си живот, като практикува Ка съзнание, т.е. като следва простия метод на повтарянето на святите имена на Бога: Харе Ка, Харе Ка, Ка Ка, Харе Харе / Харе Рма, Харе Рма, Рма Рма, Харе Харе.

« Previous Next »