ТЕКСТ 38
тмано 'васито ватса
махим кавиндин
саватсара-сахасрнте
дхи йога-випакка
тмана – на Върховната Душа; авасита – узнато; ватса – о, скъпи сине; махим – величие; кавин – от поета Брахм; дин – първоначален; саватсара – небесни години; сахасра-анте – в края на хилядата; дхи – чрез интелигентност; йога-випакка – в дълбока медитация.
О, сине мой, след хиляда божествени години, прекарани в дълбока медитация, първият поет, Брахм, можа да разбере само, че величието на Върховната Душа е необозримо.
Някои жабешки философи се опитват да узнаят Върховната Душа с помощта на философия и умозрителни построения. И когато преданите, които са познали Върховния Бог до някаква степен, кажат, че величието на Бога е неизмеримо и непостижимо, жабешките философи се нахвърлят върху тях с всякакви обвинения. Подобно на жабата в кладенеца, която се опитвала да измери Тихия океан, тези философи предпочитат да посвещават усилията си на безплодни умозрителни разсъждения, вместо да се вслушат в наставленията на преданите, такива като първия поет Брахм. Брахм се подложил на сурова и трудна медитация, която траяла хиляда небесни години, и въпреки това в края казал, че величието на Бога е необозримо. Тогава какво могат да се надяват да постигнат жабешките философи със своите дълбокомислени разсъждения?
В Брахма сахит се казва, че умозрителният философ може да се носи милиарди години по небето на философските разсъждения със скоростта на ума или вятъра, но пак няма да обозре величието на Бога. Преданите не си губят времето с подобни напразни усилия да постигнат Върховния, а смирено слушат от истински предани за неговото величие. По този начин, като слушат за него и на свой ред повтарят това, което са чули, те изпитват трансцендентално блаженство. Богът приветства дейностите на преданите, махтмите, и казва:
махтмнас ту м пртха
даивӣ практим шрит
бхаджантй ананя-манасо
гтв бхӯтдим авяям
сатата кӣртаянто м
ятанташ ча дха-врат
намасянташ ча м бхакт
нитя-юкт упсате
(Бхагавад-гӣт, 9.13 – 14)
Чистите предани на Бога приемат подслон при пар практи, вътрешната енергия на Бога, наричана Лакмӣдевӣ, Сӣтдевӣ, Шрӣматӣ Рдхрӣ или Шрӣматӣ Рукмиӣдевӣ, и стават истински махтми, велики души. Махтмите не си губят времето с безплодни умозрителни разсъждения, а се заемат със същинско предано служене на Бога и неотклонно следват този път. Преданото служене започва със слушането и повтарянето на повествованията за дейностите на Бога. Този трансцендентален метод, който следват махтмите, им дава достатъчно знание за Бога, защото ако Богът изобщо може да бъде узнат в някаква степен, това може да стане само чрез предано служене. Човек е напълно свободен да губи скъпоценното време на човешкия си живот в празни разсъждения, но подобно философстване няма да му помогне да проникне във владенията на Бога. Махтмите не се стремят да узнаят Бога чрез умозрителни разсъждения – те се наслаждават, като слушат за славните дейности на Бога в трансценденталните му отношения с преданите и демоните. Тези повествования ги даряват с огромно удоволствие и ги правят щастливи не само в този им живот, но и в следващия.