SLOKA 6
prāṇādīnāṁ viśva-sṛjāṁ
śaktayo yāḥ parasya tāḥ
pāratantryād vaisādṛṣyād
dvayoś ceṣṭaiva ceṣṭatām
prāṇa — životního vzduchu; ādīnām — a tak dále; viśva — vesmíru; sṛjām — tvořivé faktory; śaktayaḥ — energie; yāḥ — které; parasya — patřící Nejvyššímu; tāḥ — ony; pāratantryāt — jelikož jsou závislé; vaisādṛśyāt — jelikož jsou odlišné; dvayoḥ — od obojího (živých i neživých projevů v hmotném svĕtĕ); ceṣṭā — činnost; eva — pouze; ceṣṭatām — tĕch prvků, které jsou činné (tzn. prāṇy a tak dále).
Veškeré energie, které projevuje životní vzduch a ostatní prvky vesmírného stvoření, jsou ve skutečnosti osobní energie Nejvyššího Pána, neboť jak život, tak hmota Mu podléhají a závisí na Nĕm, a zároveň se od sebe navzájem liší. Všechno činné v hmotném svĕtĕ tedy uvádí do pohybu Nejvyšší Pán.
Prāṇa je životní vzduch, subtilnĕjší prvek než obyčejný vzduch, který můžeme cítit hmatem. A jelikož je prāṇa tak subtilní – jemnĕjší než hmatatelné projevy stvoření – nĕkdy je považována za konečný zdroj všeho. Ale dokonce i funkce subtilních energií, jako je prāṇa, závisejí na svrchovanĕ subtilní Paramātmĕ. Tuto skutečnost zde Vasudeva vyjadřuje slovem pāratantryāt, „jelikož jsou závislé“. Tak jako je rychlost šípu dána silou lučištníka, který ho vystřelil, všechny podřízené energie závisejí na síle Nejvyššího Pána.
Kromĕ toho ani tehdy, když už jsou různé subtilní příčiny obdařeny svou schopností jednat, nemohou jednat v souladu bez koordinujícího řízení Nadduše. Pán Brahmā o tom mluví v rámci svého popisu stvoření ve druhém zpĕvu Śrīmad-Bhāgavatamu:
yadaite 'saṅgatā bhāvā
bhūtendriya-mano-guṇāḥ
yadāyatana-nirmāṇe
na śekur brahma-vittama
tadā saṁhatya cānyonyaṁ
bhagavac-chakti-coditāḥ
sad-asattvam upādāya
cobhayaṁ sasṛjur hy adaḥ
„Ó Nārado, nejlepší z transcendentalistů, tĕlo nemůže vzniknout, dokud se neshromáždí všechny tyto stvořené části – prvky, smysly, mysl a kvality přírody. Když bylo tedy to vše shromáždĕno působením energie Osobnosti Božství, za pomoci prvotních i druhotných příčin stvoření vznikl tento vesmír.“ (Bhāg. 2.5.32–33)