Texto 185
śānta, dāsya, sakhya, vātsalya, madhura-rasa nāma
kṛṣṇa-bhakti-rasa-madhye e pañca pradhāna
śānta—neutralidad; dāsya—servidumbre; sakhya—amistad; vātsalya—afecto paternal; madhura-rasa—amor conyugal; nāma—distintos nombres; kṛṣṇa-bhakti—de servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; rasa—las melosidades; madhye—entre; e—esas; pañca—cinco; pradhāna—principales.
«Las principales melosidades trascendentales que se experimentan con la Suprema Personalidad de Dios son cinco: śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y madhura.
SIGNIFICADO: El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.1.4-6) explica śanta-bhakti-rāsa con las siguientes palabras:
vakṣyamāṇair vibhāvādyaiḥ śamināṁ svādyatāṁ gataḥ
sthāyī śānti-ratir dhīraiḥ śānta-bhakti-rasaḥ smṛtaḥ
prāyaḥ sva-sukha-jātīyaṁ sukhaṁ syād atra yoginām
kintv ātma-saukhyam aghanaṁ ghanaṁ tv īśa-mayaṁ sukham
tatrāpīśa-svarūpānu- bhavasyaivoru-hetutā
dāsādi-van-mano-jñātva- līlāder na tathā matā
Cuando el devoto saborea la posición neutral en que śānta-rati (la atracción neutral) existe de forma continua y mezclada con emoción extática, el sabor que experimenta se denomina śānta-bhakti-rasa. Los devotos śānta-bhakti-rasa por lo general saborean el aspecto impersonal de la Suprema Personalidad de Dios. Como el sabor de la bienaventuranza trascendental que saborean es incompleto, recibe el calificativo de aghana, no concentrado. Se hace una comparación entre la leche corriente y la leche condensada. Cuando ese mismo devoto va más allá de lo impersonal y saborea el servicio de la Suprema Personalidad de Dios en Su forma original sac-cid-ānanda-vigraha (Su cuerpo trascendental y bienaventurado, completo en conocimiento y eternidad), el sabor recibe el nombre de bienaventuranza trascendental concentrada (ghana). A veces, los devotos en el plano de śānta-rasa saborean bienaventuranza trascendental después de un encuentro con la Suprema Personalidad de Dios, pero esto no puede compararse a la bienaventuranza trascendental que saborean los devotos situados en el plano de dāsya-rasa, la melosidad trascendental en que se ofrece servicio a la Suprema Personalidad de Dios.
El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.2.3-4) explica dāsya-rasa, o dāsya-bhakti-rasa, con las siguientes palabras:
ātmocitair vibhāvādyaiḥ prītir āsvādanīyatām
nītā cetasi bhaktānāṁ prīti-bhakti-raso mataḥ
anugrāhy asya dāsatvāl lālyatvād apy ayaṁ dvidhā
bhidyate sambhrama-prīto gaurava-prīta ity api
Cuando, conforme a sus deseos, la entidad viviente adquiere amor por la Suprema Personalidad de Dios, ese estado inicial de amor se denomina dāsya-bhakti-rasa. Dāsya-bhakti-rasa se divide en dos categorías, llamadas sambhrama-dāsya y gaurava-dāsya. En el estado de sambhrama-dāsya, el devoto ofrece servicio respetuoso a la Suprema Personalidad de Dios, pero en el nivel de gaurava-dāsya, que es más avanzado, el devoto siente que recibe la protección al Señor.
El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.3.1) explica sakhya-bhakti-rasa con las siguientes palabras:
sthāyi-bhāvo vibhāvādyaiḥ sakhyam ātmocitair iha
nītaś citte satāṁ puṣṭiṁ rasaḥ preyān udīryate
«Conforme a la propia conciencia original, las emociones extáticas pueden manifestarse existiendo continuamente en una actitud de fraternidad. Cuando ese estado de conciencia de Kṛṣṇa ha madurado, recibe el nombre de preyo-rasa, o sakhya-bhakti-rasa».
El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.4.1) explica vātsalya-bhakti-rasa con las siguientes palabras:
vibhāvādyais tu vātsalyaṁ sthāyī puṣṭim upāgataḥ
eṣa vatsala-nāmātra prokto bhakti-raso budhaiḥ
«Los devotos eruditos definen con el nombre de vātsalya-bhakti-rasa el estado de existencia espiritual en que el amor por Dios que existe eternamente se transforma en amor paternal y se mezcla con las emociones correspondientes».
El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.5.1) explica madhura-bhakti-rasa con las siguientes palabras:
ātmocitair vibhāvādyaiḥ puṣṭiṁ nītā satāṁ hṛdi
madhurākhyo bhaved bhakti- raso ’sau madhurā ratiḥ
«Si, conforme al propio desarrollo natural en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, la atracción del devoto se inclina hacia un sentimiento de amor conyugal en el corazón, ello se denomina apego con amor conyugal, madhura-rasa».