Text 63
nānā-bhāvera prābalya, haila sandhi-śābalya,
bhāve-bhāve haila mahā-raṇa
autsukya, cāpalya, dainya, roṣāmarṣa ādi sainya,
premonmāda — sabāra kāraṇa
nānā—diversos; bhāvera—de éxtasis; prābalya—la fuerza; haila—hubo; sandhi—encuentro; śābalya—contradicción; bhāve-bhāve—entre éxtasis; haila—hubo; mahā-raṇa—una gran lucha; autsukya—anhelo; cāpalya—impotencia; dainya—humildad; roṣa-amarṣa—ira e impaciencia; ādi—todos estos; sainya—soldados; prema-unmāda—locura de amor; sabāra—de todos; kāraṇa—la causa.
Los diversos éxtasis dieron lugar a estados de mente contradictorios, lo cual originó una gran lucha entre distintos tipos de éxtasis. La ansiedad, la impotencia, la humildad, la ira y la impaciencia eran como soldados combatiendo, y la causa era la locura del amor por Dios.
SIGNIFICADO:En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu se afirma que el encuentro de éxtasis parecidos producidos por causas distintas, se denomina svarūpa-sandhi. Cuando se encuentran elementos opuestos, tanto si surgen de una causa común como de causas distintas, su conjunción se denomina bhinna-rūpa-sandhi, el encuentro de éxtasis contradictorios. La unión simultánea de éxtasis diferentes (miedo y felicidad, lamentación y felicidad) se denomina encuentro (sandhi). La palabra śābalya se refiere a distintos tipos de signos de éxtasis combinados, como por ejemplo, el orgullo, el desaliento, la humildad, el recuerdo, la duda, la impaciencia debida al insulto, el miedo, el desánimo, la paciencia y el anhelo. La fricción que se produce cuando se combinan, se denomina śābalya. De forma similar, cuando el deseo de ver al objeto es muy intenso, o cuando no es posible soportar ninguna demora en ver al objeto deseado, esa incapacidad se denomina autsukya, anhelo. Cuando se da ese anhelo, la boca se seca y la persona está muy inquieta. Además experimenta una gran ansiedad y puede observarse respiración pesada e impaciencia. De manera similar, la levedad de corazón causada por un fuerte apego y una intensa agitación de la mente, se denomina impotencia (cāpalya). Pueden verse error de discernimiento, empleo erróneo de las palabras, y obstinación en actividades libres de ansiedad. Del mismo modo, cuando hay demasiada ira contra la otra persona, surgen palabras ofensivas y abominables; esa ira se denomina roṣa. La impaciencia que resulta de haber sido reñido o insultado se traduce en un estado de mente denominado amarṣa. En ese estado, la persona suda, sufre de dolor de cabeza, palidece, experimenta ansiedad y un impulso por dar con el remedio. El guardar rencor, la aversión y el castigo son todos ellos signos visibles.