Text 193
eta bali’ āpana-kṛta gīta eka gāhila
preme prabhu sva-haste tāṅra mukha ācchādila
eta bali’—tras decir esto; āpana-kṛta—compuesta por él mismo; gīta—canción; eka—una; gāhila—cantó; preme—con amor por Dios; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; sva-haste—con Su propia mano; tāṅra—suya (de Rāmānanda Rāya); mukha—boca; ācchādila—tapó.
Diciendo esto, Rāmānanda Rāya comenzó a cantar una canción que él había compuesto, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu, llevado del éxtasis de amor por Dios, inmediatamente le tapó la boca con la mano.
SIGNIFICADO: Los temas que van a ser el objeto de la conversación entre el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya no pueden comprenderlos ni los poetas materialistas, ni la inteligencia o la percepción materiales. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura afirma que la melosidad espiritual sólo puede comprenderla quien se sitúa en el plano trascendental, más allá de la etapa de la bondad material. Ese plano se denomina viśuddha-sattva (sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam). El plano de viśuddha-sattva está más allá de los límites del mundo material y no se percibe con los sentidos físicos ni con la especulación mental. Nuestra identificación con el cuerpo denso y la mente sutil es diferente de la comprensión espiritual. Como la inteligencia y la mente son materiales, las relaciones amorosas de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa están fuera del alcance de su percepción. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (Cc. Madhya 19.170): Cuando nos liberamos de todas las identificaciones materiales, y tenemos los sentidos perfectamente purificados gracias al proceso del bhakti, podemos entender las actividades sensoriales de la Verdad Absoluta (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate) (Cc. Madhya 19.170).
Los sentidos espirituales están más allá de los sentidos materiales. El materialista sólo puede pensar en la negación de la diversidad material; no puede entender la diversidad espiritual. Para él, la diversidad espiritual viene a ser lo contrario de la diversidad material, una negación o vacío, pero esos conceptos no llegan siquiera a rozar los límites de la comprensión espiritual. Las maravillosas actividades del cuerpo denso y de la mente sutil son siempre imperfectas. Están por debajo del nivel de la comprensión espiritual y son efímeras. La melosidad espiritual es eternamente maravillosa y se describe con las palabras pūrṇa, śuddha, nitya-mukta: completa y perfectamente pura y eternamente liberada de todos los conceptos materiales. Cuando somos incapaces de satisfacer nuestros deseos materiales, surgen, ciertamente, la tristeza y la confusión. Eso puede definirse con la palabra vivarta. Pero en la vida espiritual no hay tristeza, embriaguez o imperfección. Śrīla Rāmānanda Rāya era experto en comprender las actividades espirituales de Śrīmatī Rādhārāṇī y Kṛṣṇa. Rāmānanda expuso su experiencia espiritual ante Śrī Caitanya Mahāprabhu al tiempo que pedía la aprobación del Señor para su percepción de la verdad espiritual.
En relación con esto, hay tres libros muy importantes. El primero fue escrito por Bhakta dāsa Bāula y se titula Vivarta-vilāsa. El segundo es obra de Jagadānanda Paṇḍita y se titula Prema-vivarta. El libro de Śrī Rāmānanda Rāya se titula Prema-vilāsa-vivarta. El Vivarta-vilāsa de Bhakta dāsa Bāula es completamente distinto de los otros dos libros. A veces, estudiantes o profesores universitarios tratan de estudiar estas obras trascendentales e intentan formular análisis desde el punto de vista mundano, con objeto de recibir algún título o doctorado. Ciertamente, su comprensión es muy distinta de la de Rāmānanda Rāya. Quien realmente desee recibir el doctorado de Śrī Caitanya Mahāprabhu y la certificación de Rāmānanda Rāya deberá, ante todo, liberarse de todas las identificaciones materiales (sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam). La persona que se identifica con el cuerpo material no puede comprender las conversaciones de Śrī Rāmānanda Rāya y Śrī Caitanya Mahāprabhu. Estas conversaciones de filosofía trascendental y las escrituras religiosas elaboradas por los hombres son muy distintas. En verdad, hay un abismo de diferencia entre ambas. Śrīman Madhvācārya ha dado una cuidada explicación del tema. Los filósofos materialistas están absortos en el concepto material de la vida, lo cual les impide comprender el prema-vilāsa-vivarta espiritual. ¿Cómo van a acomodar a un elefante sobre un plato? Del mismo modo, los especuladores mundanos no pueden apresar al elefante de la espiritualidad con sus limitados conceptos. Es como la rana que trata de medir el océano Atlántico tomando como referencia el tamaño de su pozo. Los sahajiyās y los filósofos materialistas no pueden entender las conversaciones de Rāmānanda Rāya y Śrī Caitanya Mahāprabhu acerca de los pasatiempos de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa. La tendencia de los impersonalistas y prākṛta-sahajiyās se resume en plantearse el plano impersonal. No pueden entender la variedad espiritual. Por eso, cuando Rāmānanda Rāya quiso cantar sus propios versos, Śrī Caitanya Mahāprabhu le detuvo tapándole la boca con la mano.