Text 215
sahaja gopīra prema, — nahe prākṛta kāma
kāma-krīḍā-sāmye tāra kahi ‘kāma’-nāma
sahaja—natural; gopīra—de las gopīs; prema—amor por Dios; nahe—no es; prākṛta—material; kāma—lujuria; kāma-krīḍā—tratos lujuriosos; sāmye—en parecer igual a; tāra—de esas actividades; kahi—yo digo; kāma-nāma—el nombre «lujuria».
«Debe destacarse que la característica natural de las gopīs es amar al Señor Supremo. Su deseo lujurioso no debe compararse a la lujuria material. Aun así, y puesto que ese deseo a veces parece asemejarse a la lujuria material, a veces se emplea la palabra lujuria para explicar su amor trascendental por Kṛṣṇa.
SIGNIFICADO: Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que a Kṛṣṇa nunca debe atribuírsele lujuria material, pues Él está lleno de conocimiento trascendental. La lujuria material no puede ocuparse en el servicio del Señor, pues es propia de los materialistas, y no de Kṛṣṇa. Sólo el amor por Dios, prema, puede dirigirse a la satisfacción de Kṛṣṇa. Prema es servicio pleno ofrecido al Señor. Las actividades lujuriosas de las gopīs constituyen en realidad el más elevado amor por Dios, pues las gopīs nunca actúan para su propia satisfacción personal. Lo que les complace es, simplemente, ocupar a otras gopīs en el servicio del Señor. Las gopīs alcanzan más placer trascendental cuando ocupan indirectamente a otras gopīs en el servicio de Kṛṣṇa que cuando ellas mismas se ocupan en ese servicio. Ésa es la diferencia entre la lujuria material y el amor por Dios. La lujuria tiene que ver con el mundo material, y el amor por Dios sólo tiene que ver con Kṛṣṇa.