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SIGNIFICADO: Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura subraya: «Los impersonalistas imaginan formas de la Verdad Absoluta mediante la percepción directa de sus sentidos, y adoran esas formas imaginarias, pero ni el Śrīmad-Bhāgavatam ni Śrī Caitanya Mahāprabhu conceden el menor valor espiritual a esa complacencia de los sentidos en forma de adoración». Los māyāvādīs imaginan que ellos mismos son el Supremo. Imaginan que el Supremo no tiene forma personal, y que todas Sus formas son imaginarias, como fuegos fatuos o flores en el cielo. Tanto los māyāvādīs como quienes se imaginan formas de Dios andan descarriados. Según ellos, la adoración de la Deidad o de cualquier otra forma del Señor es resultado de la ilusión del alma condicionada. Sin embargo, Śrī Caitanya Mahāprabhu confirma la conclusión del Śrīmad-Bhāgavatam apoyándose en Su filosofía de acintya-bhedābheda-tattva. Esa filosofía sostiene que el Señor Supremo es uno con Su creación y, a la vez, diferente de ella. Es decir, hay unidad en la diversidad. De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu demostró la impotencia de los que aspiran a resultados fruitivos, de los filósofos especulativos empíricos y de los yogīs místicos. La comprensión que alcanzan todos ellos no es más que una pérdida de tiempo y de energía.

Para dar ejemplo, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó personalmente los templos de diversos lugares. Allí donde iba, inmediatamente manifestaba Su amor extático por la Suprema Personalidad de Dios. Cuando un vaiṣṇava visita el templo de un semidiós, su visión de ese semidiós es distinta de la de los impersonalistas y māyāvādīs. Así lo confirma la Brahma-saṁhitā. Cuando un vaiṣṇava visita un templo del Señor Śiva, por ejemplo, su visita es diferente de la del no devoto. Para el no devoto, la deidad del Señor Śiva es una forma imaginaria, porque, en definitiva, piensa que la Verdad Absoluta Suprema es el vacío. Para el vaiṣṇava, en cambio, el Señor Śiva es uno con el Señor Supremo y, al mismo tiempo, diferente de Él. En relación con esto, se da el ejemplo de la leche y el yogur. El yogur en realidad es leche, pero, al mismo tiempo, no lo es. Es uno con la leche y, al mismo tiempo, diferente de ella. Ésa es la filosofía de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que confirma el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā:

«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos» (Bg. 9.4).

La Verdad Absoluta, Dios, lo es todo, pero eso no significa que todo es Dios. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus seguidores visitaban los templos de los semidioses, pero no los veían de la misma forma que los impersonalistas. Todo el mundo debe seguir los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y visitar todos los templos. A veces, los sahajiyās mundanos suponen que las gopīs visitaban el templo de Kātyāyanī con la misma mentalidad con que la gente mundana visita el templo de Devī. Las gopīs, sin embargo, oraban a Kātyāyanī que les concediese a Kṛṣṇa por esposo, mientras que las personas mundanas visitan el templo de Kātyāyanī en busca de algún beneficio material. Ésa es la diferencia entre la visita del vaiṣṇava y la visita del no devoto.

Sin comprender el proceso de sucesión discipular, unos supuestos lógicos presentan la teoría de pañcopāsanā, en la cual se adora a una de las siguientes cinco deidades: Viṣṇu, Śiva, Durgā, el dios del Sol o Ganeśa. Siguiendo esa práctica, los impersonalistas imaginan que una de esas cinco deidades es la suprema, y rechazan a las demás. Śrī Caitanya Mahāprabhu y los vaiṣṇavas no aceptan semejante especulación filosófica, que no es más que simple idolatría. Esa adoración imaginaria de deidades se ha transformado recientemente en impersonalismo māyāvāda. Por falta de conciencia de Kṛṣṇa, la gente cae víctima de la filosofía māyāvāda, y, debido a ello, a veces se vuelven ateos convencidos. Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin embargo, estableció el proceso de autorrealización mediante Su propia conducta. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta:

«El vaiṣṇava, el devoto avanzado, ve, por supuesto, todas las cosas móviles e inmóviles, pero lo que ve no son exactamente sus formas, sino que inmediatamente ve en todas partes manifestada la forma del Señor Supremo. Al ver la energía de la Suprema Personalidad de Dios, el vaiṣṇava recuerda inmediatamente la forma trascendental del Señor» (Cc. Madhya 8.274).