Capítulo Dieciocho

Rūpa Gosvāmī describe a continuación las características de alguien que realmente ha manifestado su amor extático por Kṛṣṇa. Esas características son las siguientes:

Un devoto puro en quien se ha manifestado un amor extático por Kṛṣṇa, siempre utiliza sus palabras para recitar oraciones al Señor. En su fuero interno, él siempre piensa en Kṛṣṇa, y con el cuerpo o bien ofrece reverencias postrándose ante la Deidad, o se dedica a algún otro servicio. Durante estas actividades extáticas, algunas veces él derrama lágrimas. De esa forma, toda su vida está dedicada al servicio del Señor, sin perder un solo momento en otras ocupaciones.

Cuando una persona no se altera ni aun en presencia de varias causas de perturbación, se le llama reservada y perseverante. Un ejemplo de esta perseverancia y reserva lo encontramos en el comportamiento del rey Parīkṣit, que se describe en el Primer Canto, Capítulo Diecinueve, verso 15, de El Śrīmad-Bhāgavatam. Ahí, el Rey les dice a todos los sabios presentes ante él en el momento de su muerte:
"Mis queridos brāhmaṇas, ustedes me deben aceptar siempre como su rendido sirviente. Yo he venido a la ribera del Ganges solamente para dedicar mi corazón y mi alma a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa. Así que, por favor bendíganme, para que la madre Ganges también quede complacida conmigo. Que la maldición del hijo del brāhmaṇa caiga sobre mí - no me importa - Yo sólo pido que en el último instante de mi vida, todos ustedes tengan la bondad de cantar el santo nombre de Viṣṇu, para que yo pueda llegar a comprender Sus cualidades trascendentales".

Este ejemplo del comportamiento de Mahārāja Parīkṣit, el de ser paciente hasta en el último instante de su vida, y la condición imperturbable de su mente, es una muestra de reserva. Ésta es una de las características de un devoto en quien se ha manifestado un amor extático por Kṛṣṇa.

Los sentidos siempre están deseando gozar, pero cuando en el devoto se manifiesta el amor trascendental por Kṛṣṇa, los sentidos dejan de estar atraídos a los deseos materiales. Este estado mental se conoce como desapego. Existe un buen ejemplo de ese desapego en relación con el carácter del rey Bharata. En el Quinto Canto, Capítulo Catorce, verso 43, de El Śrīmad-Bhāgavatam, se afirma:
"El emperador Bharata sentía tal atracción hacia los pies de loto de Kṛṣṇa, que estando todavía en la juventud de su vida, renunció a toda clase de apegos a la familia, a los hijos, a los amigos, al reino, etc., igual que si fueran excremento intocable".

El emperador Bharata es un ejemplo típico de desapego. Él tenía todo lo que se puede disfrutar en el mundo material, pero lo abandonó. Eso quiere decir que desapego no significa mantenerse alejado artificialmente de las tentaciones de los apegos. Si incluso en presencia de esas tentaciones podemos evitar sentirnos atraídos por los apegos materiales, se dice que somos desapegados. Por supuesto, al principio un devoto neófito debe tratar de mantenerse apartado de toda clase de apegos tentadores, pero la verdadera posición de un devoto maduro es que aun en presencia de todas las tentaciones, no se siente nada atraído por ellas. Ése es el verdadero criterio del desapego.

Cuando un devoto, a pesar de poseer todas las cualidades de la iluminación pura, no se enorgullece de su posición, se le llama humilde. En El Padma Purāṇa se dice que el rey Bhagīratha era emperador por sobre todos los demás reyes, y que, sin embargo, manifestó tal amor extático por Kṛṣṇa, que se convirtió en mendigo y salió a pedir limosna incluso a las casas de sus enemigos políticos y de los intocables. Él era tan humilde, que se postraba respetuosamente ante ellos.

Existen muchos casos similares en la historia de la India. Incluso muy recientemente, hace unos doscientos años o menos, un importante terrateniente de Calcuta conocido como Lāl Bābu, se convirtió en vaiṣṇava y vivió en Vṛndāvana. Él también pedía limosna de puerta en puerta, incluso en las casas de sus enemigos políticos. Mendigar implica estar dispuesto a recibir insultos de las personas a cuyas casas uno acude. Eso es natural. Pero se tienen que tolerar esos insultos por Kṛṣṇa. El devoto de Kṛṣṇa puede aceptar cualquier posición por el servicio de Kṛṣṇa.

La firme convicción de que recibiremos sin duda el favor de la Suprema Personalidad de Dios, se llama en sánscrito āśā-bandha. Āśā-bandha significa pensar constantemente que "Como estoy haciendo todo lo posible por seguir los principios rutinarios del servicio devocional, estoy seguro de que iré de vuelta a Dios, de vuelta a casa".

A este respecto, una oración de Rūpa Gosvāmī es suficiente para ejemplificar esta esperanza. Él dice:
"Yo no siento amor por Kṛṣṇa ni por las causas que manifiestan el amor por Kṛṣṇa - es decir, oír y cantar - Y también carezco del proceso del bhakti-yoga, por el cuál siempre se piensa en Kṛṣṇa y se fijan Sus pies de loto en el corazón. Por lo que toca al conocimiento filosófico o al trabajo piadoso, no veo que yo tenga ninguna oportunidad de realizar esas actividades. Pero sobre todo, ni siquiera nací en una buena familia. Por consiguiente, lo único que puedo hacer es orarte a Ti, Gopījana-vallabha [Kṛṣṇa, el sustentador y amado de las gopīs]. Tan sólo deseo y espero que de una forma u otra pueda acercarme a Tus pies de loto, y esta esperanza me causa dolor, porque me considero muy incompetente para acercarme a esa meta trascendental de la vida".
El significado de eso es que bajo este concepto de āśā-bandha, debemos continuar esperando con toda esperanza, de que de una forma u otra podremos acercarnos a los pies de loto del Señor Supremo.

Cuando se está sumamente deseoso de lograr el éxito en el servicio devocional, ese anhelo se llama samutkaṇṭhā. Esto quiere decir "anhelo total". En realidad, ese anhelo es el precio que hay que pagar para lograr el éxito en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Todas las cosas tienen algún valor, y uno debe pagar el valor de una cosa para obtenerla o poseerla. Se dice en la literatura védica que para comprar la cosa más valiosa, el estado de conciencia de Kṛṣṇa, debemos manifestar un intenso anhelo de lograr el éxito. Bilvamaṅgala Ṭhākura, en su libro El Kṛṣṇa-karṇāmṛta, expresa muy bien ese intenso anhelo. Él dice:
"Estoy esperando ansiosamente para ver a ese joven de Vṛndāvana cuya belleza corporal cautiva a todo el universo, cuyos ojos siempre están bordeados por negras cejas y se extienden como pétalos de loto, y quien siempre mira ansiosamente a Sus devotos y que, por lo tanto, se mueve ligeramente de aquí para allá. Sus ojos siempre están húmedos, Sus labios tienen el color del cobre, y a través de esos labios sale un sonido que nos vuelve más locos que un elefante enloquecido. ¡Cómo deseo verlo en Vṛndāvana!".

En el mismo Kṛṣṇa-karṇāmṛta hay otro pasaje, que trata del canto de Rādhārāṇī. Una de las compañeras de Rādhārāṇī dice lo siguiente:
"¡Oh Señor Govinda!, la joven que es hija del rey Vṛṣabhānu está ahora derramando lágrimas, y está cantando ansiosamente Tu santo nombre: '¡Kṛṣṇa¡ ¡Kṛṣṇa!'".

El apego al canto de las glorias del Señor también se expresa en El Kṛṣṇa-karṇāmṛta con las siguientes palabras:
"¿Qué podré hacer por Kṛṣṇa, quien es más complaciente que todas las concepciones placenteras, y que es más travieso que todos los niños inquietos? La idea de las bellas actividades de Kṛṣṇa me atrae el corazón, y ¡yo no sé qué puedo hacer!".

En el libro El Padyāvalī de Rūpa Gosvāmī, se encuentra la siguiente declaración sobre Vṛndāvana:
"En este lugar, el hijo de Mahārāja Nanda vivía con Su padre, que era el rey de todos los pastores de vacas. En este lugar, el Señor Kṛṣṇa rompió la carretilla en la que estaba escondido el demonio Śakaṭāsura. En este lugar, Dāmodara, quien puede cortar el nudo de nuestra existencia material, fue atado por Su madre, Yaśodā".

Un devoto puro del Señor Kṛṣṇa reside en el distrito de Mathurā o en Vṛndāvana y visita todos los lugares en donde se llevaron a cabo los pasatiempos de Kṛṣṇa. En estos santos lugares, Kṛṣṇa manifestó las actividades de Su infancia con los pastorcillos de vacas y la madre Yaśodā. El sistema de caminar alrededor de todos estos lugares, todavía se practica entre los devotos del Señor Kṛṣṇa, y todos los que van a Mathurā y a Vṛndāvana, siempre sienten placer trascendental. En verdad, si alguien va a Vṛndāvana, inmediatamente sentirá la separación de Kṛṣṇa, quien realizaba esas hermosas actividades cuando estaba presente ahí.

Esa atracción por recordar las actividades de Kṛṣṇa, se conoce como apego a Kṛṣṇa. Existen filósofos impersonalistas y místicos, sin embargo, que mediante un espectáculo de servicio devocional quieren fundirse finalmente en la existencia del Señor Supremo. Algunas veces ellos tratan de imitar el anhelo del devoto puro de visitar los santos lugares en donde Kṛṣṇa tuvo Sus pasatiempos, pero ellos sólo tienen en miras la salvación, por lo que sus actividades no pueden definirse como apego.

Rūpa Gosvāmī dice que el apego que muestran los devotos puros de Kṛṣṇa no puede perfeccionarse en el corazón de los trabajadores fruitivos (karmīs) o de los especuladores mentales, porque ese apego en el estado puro de conciencia de Kṛṣṇa es muy difícil de encontrar y no existe posibilidad de que lo adquieran ni siquiera muchas de las personas liberadas. Como se dice en El Bhagavad-gītā, la liberación de la contaminación material es la etapa en la cual se puede conseguir el servicio devocional. A una persona que tan sólo quiere lograr la liberación y fundirse en el brahmajyoti impersonal, no le será posible adquirir el apego a Kṛṣṇa. Este apego es guardado por Kṛṣṇa muy confidencialmente, y se les concede solamente a los devotos puros. Ni siquiera los devotos ordinarios pueden tener ese apego puro por Kṛṣṇa. Entonces, ¿cómo es posible que logren el éxito las personas cuyo corazón está contaminado por las acciones y reacciones de las actividades fruitivas y que están enredadas en diversos tipos de especulaciones mentales?

Existen muchos supuestos devotos que piensan artificialmente en los pasatiempos de Kṛṣṇa conocidos como aṣṭa-kālika-līlā. A veces puede que alguien los imite artificialmente aparentando que Kṛṣṇa le habla en la forma de un muchacho, o, si no, que tanto Rādhārāṇī como Kṛṣṇa han venido a él y le están hablando. Estas características las exhiben algunas veces los impersonalistas, y puede que cautiven a algunas personas inocentes que no tienen conocimiento de la ciencia del servicio devocional. Sin embargo, tan pronto como un devoto con experiencia ve todas estas caricaturas, de inmediato puede determinar que son unas bribonadas. Si alguna vez se ve que uno de estos simuladores posee un apego imitativo por Kṛṣṇa, eso no será aceptado como apego verdadero. Puede decirse, no obstante, que ese apego le da al simulador la esperanza de que algún día podrá elevarse al verdadero plano del servicio devocional puro.

Este apego imitativo puede dividirse en dos tipos, es decir, apego sombra y apego parā (trascendental). Si alguien muestra ese apego imitativo sin someterse a los principios regulativos del servicio devocional o sin ser guiado por un maestro espiritual genuino, a eso se le llama apego sombra. Algunas veces se observa que una persona que realmente está apegada al goce material o a la salvación, tiene la buena fortuna de relacionarse con devotos puros mientras éstos se dedican a cantar el santo nombre del Señor. Por la gracia del Señor, esta persona puede que también coopere y se una al canto. En ese momento, simplemente por su relación con los devotos puros, se reflejan en ella los rayos de luna de sus corazones y, por la influencia de los devotos puros, esta persona puede que muestre algo semejante al apego, debido a la curiosidad, pero eso es muy vacilante. Y si por la manifestación de ese apego sombra sentimos que desaparecen todas las angustias materiales, entonces se le llama apego parā.

Ese apego sombra o el apego parā se pueden manifestar si nos relacionamos con un devoto puro o si visitamos lugares santos tales como Vṛndāvana o Mathurā, y si un hombre ordinario manifiesta ese tipo de apego a Kṛṣṇa y por fortuna ejecuta actividades devocionales en compañía de devotos puros, también podrá elevarse al plano del servicio devocional puro. La conclusión de esto es que el apego trascendental es tan poderoso, que si se llega a manifestar incluso en un hombre común, por su relación con un devoto puro lo puede llevar a la etapa perfecta. Pero ese apego a Kṛṣṇa no se puede invocar en una persona que no haya sido bendecida suficientemente con la compañía de devotos puros.

Así como el apego se puede invocar por la relación con devotos puros, también se puede extinguir debido a las ofensas cometidas a los pies de loto de los devotos puros. Para ser más claros, por la relación con devotos puros se puede despertar el apego a Kṛṣṇa, pero si cometemos ofensas a los pies de loto de un devoto, se puede extinguir nuestro apego sombra o nuestro apego parā. Esta extinción es como la mengua de la Luna llena, que gradualmente se reduce y al final se vuelve Luna nueva. Debemos, pues, ser muy cuidadosos cuando nos relacionamos con los devotos puros, para evitar cometer alguna ofensa a sus pies de loto.

El apego trascendental, ya sea sombra o parā, puede ser anulado por diferentes grados de ofensas que se cometan a los pies de loto de los devotos puros. Si la ofensa es muy grave, nuestro apego llega a ser casi nulo, y si la ofensa no es muy grave, nuestro apego puede llegar a ser de segunda o de tercera clase.

Si alguien se siente atraído hacia los principios de la salvación o al hecho de fundirse en la existencia del brahmajyoti, sus éxtasis disminuyen gradualmente hasta convertirse en apego sombra y apego parā, o si no se transforman en los principios de ahaṅgrahopāsanā. Este ahaṅgrahopāsanā describe a una entidad viviente cuando inicia su iluminación espiritual mediante su identificación con el Señor Supremo. Este estado de autorrealización se conoce técnicamente como monismo. El monista se cree idéntico al Señor Supremo. Así pues, como él no ve diferencia entre él y el Señor Supremo, considera que al venerarse a sí mismo está venerando al todo supremo.

Algunas veces se observa que un neófito participa en el canto y en el baile con mucho entusiasmo, pero en su fuero interno tiene la impresión de que se ha vuelto idéntico al todo supremo. Esta concepción monista es totalmente diferente al servicio devocional trascendental y puro. Sin embargo, si se ve que en una persona se ha desarrollado un alto nivel de devoción sin haber observado ni siquiera los principios regulativos, debe sobrentenderse que ella alcanzó esa posición en el servicio devocional en una vida anterior. Por una u otra razón ella la había perdido temporalmente, lo más probable debido a una ofensa cometida a los pies de loto de un devoto. Ahora, con una segunda oportunidad, ha comenzado a manifestarse de nuevo. Se concluye, pues, que un progreso constante en el servicio devocional sólo se puede lograr en compañía de devotos puros.

Si podemos mejorar gradualmente nuestra posición en el servicio devocional, se sobrentiende que ello se debe a la misericordia sin causa del propio Kṛṣṇa. Si una persona está totalmente desapegada del goce material y ha manifestado una devoción extática pura, incluso si algunas veces se observa que por casualidad no vive de acuerdo con las normas del servicio devocional, no se debe sentir envidia de ella. En El Bhagavad-gītā también se confirma que a un devoto que tiene fe inquebrantable en el Señor y devoción por Él, aunque algunas veces se observe que se aleja accidentalmente de las características devocionales puras, debe seguírsele contando entre los puros. La fe inquebrantable en el servicio devocional, en el Señor Kṛṣṇa y en el maestro espiritual, nos vuelve sumamente elevados en las actividades del servicio devocional.

En El Nṛsiṁha Purāṇa se declara:
"Si una persona ha dedicado por entero su mente, su cuerpo y sus actividades al servicio del Supremo Dios, pero externamente se observa que se dedica a algunas actividades abominables, estas actividades abominables sin duda que las conquistará pronto la influencia de su sólida fuerza devocional".
El ejemplo que se da es que en la Luna llena hay unas manchas que parecen ser cicatrices de viruela. Aun así, la iluminación que la Luna llena difunde no puede contenerse. De manera similar, una pequeña falta en medio de grandes cantidades de servicio devocional, no se debe contar en absoluto como una verdadera falta. El apego a Kṛṣṇa es dicha trascendental. En medio de cantidades ilimitadas de dicha trascendental, la mancha de algún defecto material no puede tener ningún efecto.