Capítulo Veinte

En esta segunda división de El Bhakti-rasāmṛta-sindhu, el autor ofrece sus respetuosas reverencias a "Sanātana". Ese Sanātana puede interpretarse ya sea como el mismo Śrī Kṛṣṇa, o como Sanātana Gosvāmī, el hermano mayor y maestro espiritual de Rūpa Gosvāmī. En el caso en que "Sanātana" se interpreta como Śrī Kṛṣṇa, las reverencias se ofrecen a Kṛṣṇa porque Él es por naturaleza muy bello y porque es el que mató al demonio Agha. Si se interpreta como Sanātana Gosvāmī, entonces se debe a que él es muy favorecido por Rūpa Gosvāmī, quien siempre lo sirve, y porque él es el aniquilador de toda clase de actividades pecaminosas. En esta división de El Bhakti-rasāmṛta-sindhu, el autor desea describir las características generales de la melosidad trascendental (la actitud amorosa) que aparece al ejecutar el servicio devocional.

En esta división de El Bhakti-rasāmṛta-sindhu hay cinco temas generales:

1. vibhāva - las características o las causas especiales del éxtasis,
2. anubhāva - el éxtasis subsecuente,
3. sāttvika-bhāva - el éxtasis constitucional o existencial,
4. vyabhicāri-bhāva - el éxtasis agresivo, y
5. sthāyi-bhāva - el éxtasis ferviente o continuo.

La palabra rasa que se usa en El Bhakti-rasāmṛta-sindhu la interpretan de diferentes maneras diferentes personas, porque es muy difícil encontrar su equivalente exacto en otro idioma. Pero como hemos visto a nuestro maestro espiritual traducir esa palabra rasa como "melosidad" seguiremos sus pasos y también traduciremos la palabra de esa forma.

El humor o la actitud amorosa específica que se saborea en el intercambio de amor con la Suprema Personalidad de Dios, se llama rasa, o melosidad. Cuando los diferentes tipos de rasa, se combinan, nos ayudan a saborear la dulzura del servicio devocional en el más alto grado de éxtasis trascendental. Esa posición, aunque es enteramente trascendental a nuestra experiencia, se explicará lo mejor posible en esta sección, siguiendo los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Sin disfrutar de alguna clase de melosidad, o actitud amorosa, en sus actividades, nadie puede continuar ejecutando las mismas. De manera similar, en la vida trascendental del proceso de conciencia de Kṛṣṇa y del servicio devocional, debe haber alguna melosidad, o sabor específico, en el servicio. Generalmente, esta dulzura se experimenta al cantar, al oír, al venerar en el templo y al dedicarse al servicio del Señor. Así que, cuando una persona siente una dicha trascendental, eso se llama "saborear la melosidad". Para ser más claros, podemos entender que los diversos sentimientos de felicidad que se derivan de la ejecución del servicio devocional, pueden llamarse las "melosidades" del servicio devocional.

No toda clase de hombres pueden saborear la melosidad trascendental que procede de la ejecución del servicio devocional, porque esa dulce actitud amorosa se manifiesta solamente como resultado de las actividades de nuestra vida pasada o por uno relacionarse con devotos puros. Como se explicó antes, la relación con los devotos puros es el principio de la fe en el servicio devocional. Sólo si manifestamos esa fe en compañía de un devoto puro o si hemos ejecutado en nuestra vida anterior actividades devocionales, podremos saborear de hecho la melosidad del servicio devocional. En otras palabras, esa dicha trascendental no puede disfrutarla ningún hombre común, a menos que tenga la extraordinaria fortuna de gozar de la compañía de devotos o de estar continuando las actividades devocionales de su nacimiento anterior.

El proceso gradual de desarrollo hasta la etapa del servicio devocional, se explica en El Śrīmad-Bhāgavatam, Primer Canto:
"El comienzo es oír hablar del Señor Kṛṣṇa en compañía de devotos que a su vez han limpiado su corazón mediante la misma clase de compañía. El oír hablar sobre las actividades trascendentales del Señor dará por resultado que sintamos siempre una dicha trascendental".
En El Bhagavad-gītā también se explica que el primer signo visible de que alguien ha alcanzado verdaderamente el plano espiritual, es que siempre está feliz. Esa vida feliz se logra mediante nuestra reacción a la lectura de El Bhagavad-gītā o de El Śrīmad-Bhāgavatam, o si no, mediante la relación con personas que estén muy interesadas en la vida espiritual del proceso de conciencia de Kṛṣṇa - específicamente aquellas que ya han tomado la determinación de conseguir el favor de Govinda dedicándose al servicio amoroso y trascendental a sus pies de loto - . Alentado por esos sentimientos, aquel que se dedica constantemente a ejecutar los principios regulativos del servicio devocional en una forma tal que complace a la Suprema Personalidad de Dios, manifiesta dos principios de fuerza apremiante, que se agrupan bajo el encabezamiento de vibhāva. Es así como uno goza de la dicha trascendental.

Existen varios orígenes o causas de ese amor compulsivo por Kṛṣṇa, tales como el mismo Kṛṣṇa, los devotos de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa tocando la flauta. El efecto es algunas veces amoroso y a veces pasmado.

Hay ocho síntomas trascendentales que se observan en el cuerpo durante el éxtasis, y todos ellos se hacen posibles solamente por una mezcla de las cinco divisiones del éxtasis antes mencionadas. Sin una mezcla de esos cinco principios del éxtasis, no se puede saborear la dicha trascendental. La causa o la base para saborear la melosidad trascendental, es exactamente a lo que nos referimos con la palabra vibhāva. Este vibhāva se divide en dos, es decir, en básico e impulsivo o incitador. En El Agni Purāṇa se describe el vibhāva de la siguiente manera:
"La base de la que nace el amor extático se llama vibhāva, que se divide en dos: básico e impulsivo".
En otras palabras, existen dos clases de amor extático. El objeto del amor extático básico es Kṛṣṇa y Su devoto. El Señor Kṛṣṇa es el objeto del amor extático básico, y Su devoto puro, que es un depósito de ese amor, es el objeto del amor extático impulsivo. El amor extático impulsivo es entonces, el amor que se manifiesta cuando vemos un objeto que nos recuerda a Kṛṣṇa.

El Señor Kṛṣṇa, que es el poseedor de potencias inconcebibles y de cualidades de conocimiento y dicha trascendentales, es la causa básica del amor extático. El Señor Kṛṣṇa también se vuelve la fuente (el impulso) del amor extático, mediante Sus diferentes encarnaciones y expansiones. En El Śrīmad-Bhāgavatam hay un pasaje en relación con el brahma-vimohana-līlā, que demuestra algo de este aspecto impulsivo del amor extático. Cuando Brahma fue confundido por Kṛṣṇa, quien se expandió en muchos pastorcillos, terneros y vacas, el hermano mayor de Kṛṣṇa, Śrī Baladeva (una expansión directa del propio Kṛṣṇa) quedó muy sorprendido y dijo lo siguiente:
"¡Qué maravilloso es que Mi amor extático por Kṛṣṇa esté siendo nuevamente atraído hacia tantos pastorcillos, terneros y vacas!".
Él se llenó de asombro mientras pensaba así. Ése es uno de los ejemplos en los que el mismo Kṛṣṇa se vuelve el objeto y la fuente del amor extático en el aspecto impulsivo.