Capítulo Treinta y Dos

El éxtasis continuo del amor puede permanecer como un rey poderoso, y subyugar todas las manifestaciones temporales del amor, así como cualesquiera elementos opuestos de ira. Ese éxtasis puede manifestarse directa o indirectamente, y en consecuencia, el amor extático se puede describir como directo o indirecto. Estos síntomas de amor extático sólo se presentan cuando se está situado plenamente en una posición trascendental. El amor extático directo puede dividirse en dos grupos: egoísta y desinteresado.

Cuando los síntomas del amor extático que no son contradictorios se manifiestan claramente, cualquier síntoma contradictorio crea una sensación de abominación. El amor extático contradictorio se llama egoísta. El amor extático que puede ajustar todos los síntomas contradictorios o no contradictorios se llama amor desinteresado directo. Estos síntomas desinteresdos pueden dividirse a su vez en cinco grupos: neutralidad, servidumbre, fraternidad, paternidad y amor conyugal. Ese amor extático asume una modalidad en particular según los diferentes objetos de amor con los que se pone en contacto .

La neutralidad se puede subdividir además, en general, transparente y apacible. Una atracción por Kṛṣṇa de la gente en general o de los niños no puede adoptar ninguna posición específica o satisfactoria. Dicha atracción puede manifestarse algunas veces en un temblor del cuerpo y en un cambio en el color de los ojos (a rojo, blanco, etc.), si bien no hay ningún síntoma de alguna afección en particular.

Un joven le dijo a un hombre mayor:
"¡Mire qué jubiloso está este niño de apenas tres años de edad! Por el simple hecho de ver a Kṛṣṇa se ha puesto a correr muy rápidamente, haciendo un ruido tumultuoso. ¡Fíjese!".
Ése es un ejemplo del amor extático neutral que aparece en el corazón de un niño, sin ninguna subdivisión específica.

Debido a los diferentes tipos de atracción que hay por Krṣṇa, existen diferentes clases de devotos. Sus síntomas se manifiestan de un modo transparente, al igual que en las joyas. Se dice que un gran devoto brāhmaṇa algunas veces se dirigía a la Suprema Personalidad de Dios como amo, y algunas veces bromeaba con el Señor usando diferentes clases de palabras familiares. A veces él protegía al Señor con un afecto filial, otras veces le gritaba, refiriéndose a Él como su amado, y otras veces meditaba en el Señor como la Superalma. Esto significa que el brāhmaṇa expresaba sus síntomas de amor extático de diferentes formas en diferentes ocasiones. Pero en cada caso, debido al amor extático, el brāhmaṇa se sumergía en el océano de la felicidad y se situaba en el plano del amor puro. Por lo tanto, él era un medio transparente, como una joya que muestra la realidad en diversos colores de acuerdo con su propia naturaleza.

Cuando el gran sabio Nārada estaba glorificando con su vīṇā los pasatiempos del Señor, los cuatro Kumāras, encabezados por Sanaka, aunque se hallaban sumergidos en la concepción impersonal del Brahman, estaban temblando de arriba a abajo. Otro devoto exclamó una vez:
"Aunque puedo lograr la liberación con tan sólo servir a los devotos, todavía tengo la mente muy ansiosa de ver a la Suprema Personalidad de Dios, cuyo cuerpo es del color de una nube oscura".
Cuando un devoto está tan ansioso de ponerse en contacto con la Suprema Personalidad de Dios, eso también se puede aceptar como un síntoma de amor neutral.

Por lo general, los devotos del Señor Kṛṣṇa se pueden clasificar en tres grupos. Un grupo se compone de aquellos que dependen completamente del afecto misericordioso de la Suprema Personalidad de Dios, otro grupo se compone de los devotos que tratan a Kṛṣṇa en términos amistosos, y el tercer grupo se compone de aquellos que tratan a Kṛṣṇa como Sus superiores, con afecto paternal. Estas tres clases de devotos manifiestan gradualmente diferentes relaciones con la Personalidad de Dios, todas de un sabor trascendental. Cuando la atracción por Kṛṣṇa se basa sólo en un humor en particular, ese humor se llama kevalā, o el estado puro. Una persona que se encuentre en ese estado puro de servicio devocional, manifiesta gradualmente el deseo de seguir los pasos de un asociado eterno de Kṛṣṇa, tal como por ejemplo, de Rasāla, el asistente personal de Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana, o de los amigos de Kṛṣṇa, tales como Śrīdāmā y Sudāmā, o de Nanda y Yaśodā, devotos con una relación de paternidad. El amor extático por Kṛṣṇa no se manifiesta nunca directamente con el mismo Kṛṣṇa. El devoto tiene que seguir los pasos de los asociados eternos de Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana.

Cuando los humores trascendentales relacionados con Kṛṣṇa se llegan a mezclar, (por ejemplo, cuando las relaciones con Kṛṣṇa a través de la amistad, la servidumbre y el amor paternal se mezclan), el resultado se llama humor o sabor mezclado. Esos sabores trascendentales mezclados se manifiestan en devotos como Uddhava, Bhīma y Mukharā, la asistente personal de la madre Yaśodā. Aunque los humores devocionales algunas veces se encuentran mezclados, siempre se observa que un humor en particular es un factor sobresaliente y constante. Ese humor sobresaliente se debe aceptar como la relación principal que el devoto tiene con Kṛṣṇa. Por ejemplo, Uddhava está relacionado con Kṛṣṇa como amigo, pero en su carácter también se advierte un rastro de servidumbre hacia Kṛṣṇa. Esa clase de amistad se llama "amistad con reverencia". La amistad caracterizada por Śrīdāmā y Sudāmā, sin embargo, es el modelo de una amistad sin ningún matiz de reverencia.

Los devotos que siempre piensan en Kṛṣṇa como su superior, profesan un amor extático subordinado. Para ese tipo de devotos, el concepto de ser inferior al Señor es muy resaltante y rara vez se interesan en relacionarse con el Señor mediante alguna otra clase de humor amoroso trascendental.

En El Mukunda-mālā-stotra, recopilado por el rey Kulaśekhara, una de las oraciones dice:
"Mi querido Señor, Tú eres el que redime a las entidades vivientes de la condición infernal de la vida materialista, pero eso a mí no me preocupa. Ya sea que se me eleve al plano celestial, o que permanezca en este planeta terrestre, o que se me envíe a algún planeta infernal, eso no me importa en absoluto. Lo único que pido es que en el momento de mi muerte tan sólo pueda recordar Tus dos hermosos pies, que son como flores de loto que fructifican durante la época del otoño".

Por lo que se refiere a la amistad, los devotos de alta categoría que son casi como Kṛṣṇa, se considera que son grandes autoridades en lo que respecta a las modalidades de las relaciones amistosas que se tienen con la Suprema Personalidad de Dios. En ese plano amistoso existen diferentes clases de risas y de conversaciones en broma. Un ejemplo de esa clase de relación amistosa con Kṛṣṇa se describe en El Śrīmad-Bhāgavatam, en relación con una oportunidad en que Kṛṣṇa estaba pensando lo siguiente:
"Hoy, mientras me dedicaba a cuidar las vacas en los pastizales de Vṛndāvana, fui a recoger algunas flores en un hermoso jardín. En esos momentos, Mis amigos, los pastorcillos de vacas, se sentían infelices de tener que tolerar su separación de Mí aún por dos minutos. Y cuando ellos me encontraron, hubo una competencia entre nosotros para ver quién podía tocar al otro primero con las flores que teníamos en la mano".

Un amigo de Kṛṣṇa lo criticó a Él de la siguiente manera:
"Mi querido Dāmodara, aunque has sido derrotado por Śrīdāmā y la fuerza se te ha reducido bastante, con una falsa manifestación de fuerza has cubierto de alguna forma Tu vergonzosa condición de derrota".

Cuando la madre Yaśodā supo que los fuertes sirvientes de Kaṁsa se estaban llevando a la fuerza las vacas de Kṛṣṇa y que los tiernos pastorcillos estaban tratando de proteger a sus vacas, comenzó a pensar:
"¿Cómo puedo proteger a estos pobres niños de la invasión de los sirvientes de Kaṁsa?".
Ése es un ejemplo de una actitud superior de un devoto.

Tan pronto como la madre Yaśodā veía que su hijo había regresado de los pastizales, inmediatamente comenzaba a acariciarlo, tocando con los dedos las mejillas del Señor.

Incluso por encima del amor que hay entre Kṛṣṇa y Sus padres, se encuentra la relación de amor conyugal. El Señor y las jóvenes gopīs manifiestan ese amor de diferentes maneras: mirándose, moviendo las cejas, diciéndose palabras muy dulces e intercambiando sonrisas.

Existe un pasaje en El Govinda-vilāsa que habla sobre esto:
"Śrīmatī Rādhārāṇī estaba buscando a Kṛṣṇa ansiosamente y casi con desilusión".
Cuando existe esa clase de expresión indirecta de amor conyugal, hay sonrisas, asombro, entusiasmo, lamentación, ira, terror y algunas veces, horror. Estos siete intercambios de amor conyugal forman otro estado de amor extático.

En una relación directa de amor conyugal hay risa, asombro, heroísmo, lamentación, ira y terror, pero no hay horror. Estas expresiones se considera que son grandes depósitos de placer. Cuando estas siete clases de intercambios de amor extático se manifiestan, alcanzan el estado de constancia con la cual se expande el sabor del amor conyugal.