Capítulo Treinta y Cuatro

El tipo específico de sentimiento de amor extático que se desarrolla en el corazón de un devoto en particular, se considera que es vibhāva. Y las manifestaciones resultantes, tales como el mover las cejas, el temor, el asombro y la sonrisa, las cuales ya se han explicado antes, se llaman anubhāva. Las diferentes causas por las que se manifiesta anubhāva y vibhāva, se llaman éxtasis constantes o sancāri-bhāva.

Siempre que se recita poesía o se hace alguna representación dramática sobre los diferentes pasatiempos de Kṛṣṇa, el público manifiesta diferentes clases de servicio amoroso y trascendental que le presta al Señor, y goza de diferentes tipos de vibhāva, anubhāva y sancāri-bhāva.

Nadie que se encuentra en el plano material debe discutir estas diferentes descripciones de vibhāva y anubhāva citando diferentes pasajes de la literatura trascendental. Esas manifestaciones son demostraciones de la trascendental potencia de placer del Señor. Uno tan sólo debe tratar de comprender que en el plano espiritual existen muchas variedades de amor recíproco. Esos intercambios amorosos nunca debe considerarse que son materiales. En El Mahābhārata, Udyama-parva, se advierte que las cosas que son inconcebibles no deben ser objeto de argumentos. Y en efecto, las transacciones del mundo espiritual son inconcebibles para nosotros en nuestro presente estado de vida. Las grandes almas liberadas, como Rūpa Gosvāmi y otros han tratado de darnos algunas ideas sobre las actividades trascendentales del mundo espiritual, pero en general, esas transacciones seguirán siendo inconcebibles para nosotros en los actuales momentos. Comprender los intercambios de servicio amoroso y trascendental que se tienen con Kṛṣṇa, sólo es posible cuando se está realmente en contacto con la potencia de placer del Señor Supremo.

En relación con esto, Śrī Rūpa Gosvāmi da un ejemplo acerca de las nubes del cielo. Las nubes se originan del océano, y cuando vuelven a convertirse en agua y caen al suelo, se deslizan nuevamente hasta el océano. Así pues, se dice que la potencia de placer de Kṛṣṇa es como el océano. El devoto puro es la nube que posee el placer, y cuando él está lleno de servicio amoroso y trascendental, puede otorgar entonces su misericordia como un torrente de lluvia, y la potencia de placer regresa al océano de Kṛṣṇa.

El placer trascendental que procede del servicio devocional se puede dividir en dos grupos: del servicio devocional directo y del servicio devocional indirecto. El servicio devocional directo se divide en cinco humores o sabores trascendentales, y el servicio devocional indirecto se divide en siete humores trascendentales. Los servicios devocionales directos son los siguientes: la neutralidad, la servidumbre, la fraternidad, la paternidad y el amor conyugal. El servicio devocional indirecto se divide en risa, compasión, ira, heroísmo, terror, asombro y horror. Por consiguiente, el servicio devocional se puede dividir en doce tipos, cada uno de los cuales tiene un color diferente. Los colores son: blanco, multicolor, naranja, rojo, verde claro, gris, amarillo, blanquecino, ahumado, rosa, negro y nebuloso. Las doce diferentes clases de humores trascendentales están controladas por diferentes encarnaciones de Dios, como Kapila, Mādhava, Upendra, Nṛsiṁha, Nanda-nandana, Balarāma, Kūrma, Kalki, Rāghava, Bhārgava, Varāha y Matsya.

Sustento, manifestación, expansión, reflexión y lamentación son los cinco síntomas visibles en los intercambios de amor extático. Luego la prueba del servicio devocional se puede hacer en función de estos cinco síntomas. En el servicio devocional de la neutralidad hay sustento, en el servicio devocional heroico hay expansión, en el servicio devocional compasivo hay reflexión, en el servicio devocional iracundo hay lamentación, etc.

Una condición aparentemente lamentable en el servicio devocional le puede parecer angustiosa al estudiante inexperto, pero los devotos expertos consideran que los sentimientos del devoto que se halla en esa condición son de éxtasis. Por ejemplo, el tema de El Rāmāyaṇa se considera algunas veces que es lamentable y angustioso para el corazón, pero en realidad no es así. El Rāmāyaṇa narra cómo el Señor Rāma fue enviado al bosque por Su padre, justo cuando iba a ser elevado al trono. Después de la partida del Señor Rāma, Su padre, Mahārāja Daśaratha, murió. En el bosque, Su esposa, Sītādevī, fue raptada por Rāvaṇa, y hubo una gran guerra. Cuando finalmente Sītādevī fue rescatada de las garras de Rāvaṇa, toda la familia y el reino de Rāvaṇa, así como también el propio reino y Rāvaṇa, fueron conquistados. Cuando Sītādevī regresó a casa, fue sometida a la prueba del fuego, y después de algunos días fue desterrada nuevamente al bosque. Todos estos temas de El Rāmāyaṇa parecen ser muy lamentables, y quizás le parezcan muy angustiosos al que los recita, pero realmente no lo son. De lo contrario, ¿por qué Hanumān, el gran devoto del Señor Rāmacandra, iba a leer diariamente acerca de las actividades del Señor Rāmacandra, tal como se describe en el mismo Rāmāyaṇa? Lo cierto es que, en cualquiera de los doce humores trascendentales del servicio devocional que se mencionaron antes, todo es agradable de un modo trascendental.

En relación con eso, Śrīla Rūpa Gosvāmī se lamenta por las personas que están en el fuego de la renunciación falsa, el árido hábito especulativo, y que desdeñan el servicio devocional. Las personas que están apegadas a las ceremonias rituales que se recomiendan en los Vedas y al Brahman impersonal, no pueden saborear el placer trascendental del servicio devocional. Śrī Rūpa Gosvāmī aconseja, en consecuencia, que los devotos que ya hayan probado el néctar de la devoción tengan mucho cuidado en proteger el servicio devocional contra esos especuladores áridos, contra los elevacionistas y ritualistas formales, y contra los salvacionistas impersonales. Los devotos deben proteger su valiosa joya de amor espiritual contra las garras de toda clase de ladrones. En otras palabras, un devoto puro no debe describir el servicio devocional y sus diferentes aspectos analíticos a los especuladores áridos y a los renunciantes falsos.

Aquellos que no son devotos nunca pueden obtener los beneficios del servicio devocional. Para ellos, el tema del servicio devocional siempre es algo muy difícil de entender. Sólo las personas que han dedicado su vida a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios pueden saborear el verdadero néctar de la devoción.

Cuando uno trasciende el estado de amor extático y se sitúa por ello en el plano más elevado de la bondad pura, se entiende que se ha limpiado el corazón de toda la contaminación material. En esa etapa pura de la vida se puede probar ese néctar, y esa capacidad de saborear se llama técnicamente rasa, o humor trascendental.

Así termina el estudio resumido de Bhaktivedanta, de la segunda división de El Bhakti-rasāmṛta-sindhu, en relación con el servicio devocional en general.