Capítulo Treinta y Nueve

Cuando Kṛṣṇa y Sus devotos se reúnen, la reunión se llama técnicamente yoga, o vinculación con el Señor. Esas reuniones entre Kṛṣṇa y Sus devotos se pueden dividir en tres clases, es decir, de perfección, de satisfacción y de estabilidad.

Cuando el devoto se reúne con Kṛṣṇa con un gran anhelo, ese estado de reunión se llama "de perfección". En El Kṛṣṇa-karṇāmṛta, Bilvamaṅgala Ṭhākura describe cómo Kṛṣṇa se reúne con Su devoto: con una pluma de pavo real en la cabeza, con joyas marakata en el pecho, y con Su sonrisa siempre encantadora, con Sus ojos inquietos y con Su muy delicado cuerpo.

En el Décimo Canto de El Śrīmad-Bhāgatam, Capítulo Treinta y Ocho, verso 34, Śukadeva Gosvāmī le dice al rey Parīkṣit:
"Mi querido Rey, tan pronto como Akrūra, el auriga, vio en Vṛndāvana al Señor Kṛṣṇa y a Su hermano mayor Balarāma, de inmediato se bajó del carruaje y, sintiéndose muy afligido por su afecto hacia el trascendental Señor, cayó a Sus pies de loto para ofrecerle respetuosas reverencias “.
Eśos son algunos de los ejemplos de las reuniones perfectas con Kṛṣṇa.

Cuando un devoto se reúne con Kṛṣṇa después de una larga separación, la reunión es de satisfacción. En el Primer Canto de El Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo Once, verso 10, se dice que cuando el Señor Kṛṣṇa regresó a Su capital, Dvārakā, los habitantes dijeron:
"Querido Señor, si permaneces en el extranjero durante tanto tiempo, ¡ciertamente que nos veremos privados de ver Tu rostro sonriente¡ Al observar Tu rostro, nosotros, Tus eternos servidores, nos sentimos muy satisfechos. Todas las ansiedades de nuestra existencia se mitigan al instante. Si no podemos llegar a verte por Tu ausencia de Dvārakā durante mucho tiempo, será imposible para nosotros seguir viviendo”.
Ése es un ejemplo de la satisfacción que se siente al reunirse con Kṛṣṇa después de una larga separación.

El sirviente personal de Kṛṣṇa, Dāruka, al ver a Kṛṣṇa a la puerta de Dvārakā, se olvidó de ofrecerle respetos con las manos juntas.

Cuando un devoto se sitúa finalmente en una posición en que tiene la compañía de Kṛṣṇa, su posición se llama "de estabilidad en el servicio devocional". Esa posición estable en el servicio devocional se explica en el libro conocido como El Haṁsadūta. Ahí se describe cómo Akrūra, a quien las gopīs consideraban el terror en persona, hablaba con Kṛṣṇa sobre las actividades de la dinastía Kuru. Uddhava, el discípulo de Bṛhaspati, ocupaba una posición estable similar. Él siempre les daba masajes a los pies de loto de Kṛṣṇa, mientras se arrodillaba en el piso ante Él.

Cuando un devoto se dedica al servicio del Señor, se dice que ha logrado alcanzar el yoga. El equivalente en español de la palabra yoga es "vinculación". Así que, la verdadera vinculación con Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, comienza cuando el devoto le presta servicio. Los devotos situados en el rasa trascendental de la servidumbre, prestan su servicio específico siempre que existe una oportunidad. A veces, ellos se sientan frente a Kṛṣṇa para recibir órdenes. Algunas personas no están muy dispuestas a aceptar ese nivel de servicio devocional como verdadero bhakti-yoga, y en algunos de los Purāṇas esta servidumbre en el servicio devocional que se le presta a Kṛṣṇa tampoco se acepta como el verdadero sistema de bhakti-yoga. Pero El Śrīmad-Bhāgavatam ha indicado claramente que la relación de servidor que se tiene con Kṛṣṇa es el verdadero comienzo de la comprensión del yoga.

En el Undécimo Canto de El Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo Tres, verso 32, se dice que cuando los devotos se dedican a ejecutar el bhakti-yoga, algunas veces lloran al pensar en Kṛṣṇa, algunas veces ríen, algunas veces se llenan de júbilo y otras veces hablan de una manera poco común. Algunas veces ellos bailan, algunas veces cantan, algunas veces se dedican de hecho al servicio del Señor, y algunas veces se sientan en silencio como si estuvieran absortos en un trance.

De manera similar, en el Séptimo Canto de El Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo Siete, verso 34, Prahlāda Mahārāja les dice a sus amigos:
"Mis queridos amigos, en cuanto los devotos puros del Señor Kṛṣṇa oyen hablar de los pasatiempos trascendentales del Señor, que es el depósito eterno de los pasatiempos, o cuando oyen hablar de Sus cualidades trascendentales, son dominados por el júbilo, y en el cuerpo se les manifiestan síntomas de éxtasis. Ellos derraman lágrimas, hablan entrecortadamente, glorifican al Señor en voz alta y cantan y bailan en éxtasis. Estos éxtasis siempre están presentes, pero algunas veces sobrepasan todos los límites, y los síntomas pueden ser vistos por todos".

En el proceso de entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, existen seis puntos: aceptar todo lo que es favorable para el servicio devocional, rechazar todo lo que es desfavorable para el servicio devocional, creer que Kṛṣṇa siempre dará protección, identificarse con los devotos de Kṛṣṇa, sentirse siempre impotente sin la ayuda de Kṛṣṇa y sentirse siempre inferior a Kṛṣṇa, aunque se tenga la capacidad necesaria para hacer algo por sí mismo. Cuando uno está bien convencido de que siempre está protegido por Kṛṣṇa en todas las circunstancias, ese sentimiento se llama devoción reverencial. La devoción reverencial se ejecuta en relación con la Suprema Personalidad de Dios y con Sus otros devotos protegidos.

Cuando Kṛṣṇa residía en Dvārakā, algunos de los miembros de más edad de la familia Yadu le presentaban a veces algún asunto importante. En esas ocasiones, Kṛṣṇa les prestaba una atención cuidadosa a esos asuntos. Y si se mencionaban algunos temas jocosos, Kṛṣṇa respondía inmediatamente con un rostro sonriente. A veces, cuando Kṛṣṇa llevaba a cabo Sus deberes en la asamblea conocida como Sudharmā, solía pedirles un buen consejo a los miembros de más edad. Por medio de esas actividades Él se manifiesta como el maestro espiritual supremo, el mandatario supremo, la inteligencia superior, y el poder supremo, el protector supremo y el sustentador supremo.