Capítulo Cuarenta y Cuatro

La atracción que un devoto puro siente por Kṛṣṇa con amor conyugal, se llama servicio devocional con amor conyugal. Aunque esos sentimientos conyugales no son materiales en absoluto, existe cierta similitud entre ese amor espiritual y las actividades materiales. Por consiguiente, las personas que sólo están interesadas en las actividades materiales no pueden comprender ese amor conyugal espiritual, y esos intercambios devocionales les parecen muy misteriosos. Rūpa Gosvāmī describe, pues, muy brevemente el amor conyugal.

Los incentivos del amor conyugal son Kṛṣṇa y Sus muy queridas consortes, tales como Rādhārāṇī y Sus asociadas inmediatas. El Señor Kṛṣṇa no tiene rival; nadie es igual a Él, y nadie es más grande que Él. Su belleza tampoco tiene rival, y como Él supera a todos los demás en los pasatiempos del amor conyugal, Él es el objeto original de todo amor conyugal.

En El Gīta-govinda de Jayadeva Gosvāmī, una gopī le dice a una amiga:
"Kṛṣṇa es el depósito de todo el placer que hay en este universo. Su cuerpo es tan suave como la flor de loto. Y Su comportamiento libre con las gopīs, que parece ser exactamente igual que la atracción que un joven siente hacia una joven, es un asunto propio del amor conyugal trascendental”.
Un devoto puro sigue los pasos de las gopīs, y las adora de la siguiente manera:
"Permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias a todas las jóvenes pastorcillas de vacas, cuyas características corporales son muy atractivas. Con tan sólo sus hermosas y atractivas características, ellas veneran a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa”.
De todas las jóvenes gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī es la más sobresaliente.

La belleza de Śrīmatī Rādhārāṇī se describe de la siguiente manera:
"Sus ojos eclipsan las atractivas características de los ojos del pájaro cakorī. Cuando alguien ve la cara de Rādhārānī, de inmediato odia la belleza de la Luna. El color de Su cuerpo eclipsa la belleza del oro. Por lo tanto, contemplemos todos la belleza trascendental de Śrīmatī Rādhārāṇī”.
La atracción de Kṛṣṇa hacia Rādhārāṇī la describe el mismo Kṛṣṇa del modo siguiente:
"Cuando Yo elaboro algunas frases jocosas para gozar de la belleza de Rādhārāṇī, Rādhārāṇī oye esas palabras con gran atención; pero con Sus ademanes corporales y Sus palabras imprecisas, Ella me desdeña. Y Yo obtengo incluso un placer ilimitado con el desprecio que Ella me hace, porque se pone tan hermosa, que aumenta Mi placer cien veces”.
En El Gīta-govinda se puede encontrar un pasaje similar, en donde se dice que cuando el enemigo de Kaṁsa, Śrī Kṛṣṇa, abraza a Śrīmati Rādhārāṇī, de inmediato se enreda en una situación amorosa y abandona la compañía de todas las demás gopīs.

En El Padyāvalī de Rūpa Gosvāmī se dice que cuando las gopīs oyen el sonido de la flauta de Kṛṣṇa, olvidan al instante todas las reprimendas de los miembros mayores de sus familias. Ellas olvidan sus difamaciones y el severo comportamiento de sus maridos. Su único pensamiento es el de ir en busca de Kṛṣṇa. Cuando las gopīs se encuentran con Kṛṣṇa, su intercambio de miradas, así como sus bromas y sus risas se llaman anubhāva, o subéxtasis en el amor conyugal.

En El Lalita-mādhava, Rūpa Gosvāmī explica que los movimientos de las cejas de Kṛṣṇa son como el Yamunā, y que la sonrisa de Rādhārāṇī es como la luz de la Luna. Cuando el Yamunā y la luz de la Luna se ponen en contacto en la ribera del río, el agua sabe a néctar, y beberla da gran satisfacción. Esa agua es tan refrescante como unos copos de nieve. De manera similar, en El Padyāvalī, una compañera constante de Rādhārāṇī dice:
"Mi querida Rādhārāṇī de rostro como la Luna, todo Tu cuerpo parece estar muy contento, y sin embargo, hay señales de lágrimas en Tus ojos. Además tienes la voz entrecortada y estás jadeando. Por todos estos signos concluyo que debes de haber escuchado el sonido de la flauta de Kṛṣṇa, y como resultado de ello, el corazón se te está derritiendo".

En el mismo Padyāvalī se encuentra la siguiente descripción, que se toma como un signo de frustración en medio del amor conyugal. Śrīmati Rādhārāṇī dijo:
"Querido señor Cupido, por favor no me excite arrojándome sus flechas al cuerpo. Querido señor Aire, por favor no me despierte con la fragancia de las flores. Ahora estoy privada de la actitud amorosa de Kṛṣṇa, y por lo tanto, ante esas circunstancias, ¿de qué me sirve sostener este cuerpo inútil? Ningún ser viviente tiene necesidad de un cuerpo como éste”.
Ése es un signo de frustración en medio del amor extático por Kṛṣṇa.

De manera similar, en El Dāna-keli-kaumudī, Śrīmatī Rādhārāṇī, señalando a Kṛṣṇa, dice:
"Este astuto muchacho del bosque tiene la belleza de una flor de loto azulada, y puede atraer a todas las jóvenes del universo. Ahora, después de darme a probar Su cuerpo trascendental, me ha entusiasmado, y eso es más de lo que puedo tolerar. ¡Me siento ahora como una elefanta que ha sido entusiasmada por un elefante!" Ése es un ejemplo de júbilo en medio del amor extático por Kṛṣṇa.

El éxtasis constante del amor conyugal es la causa original del goce corporal. En El Padyāvalī se describe esta causa original de unión, cuando Rādhārāṇī le dice a una de Sus compañeras constantes:
"Mi querida amiga, ¿quién es este muchacho cuyos párpados, que danzan constantemente, le han aumentado la belleza del rostro y han atraído mi deseo de amor conyugal? Sus orejas están decoradas con botones de flores aśoka, y Él se ha vestido con ropa amarilla. Con el sonido de Su flauta, este muchacho ya me ha impacientado”.

El amor conyugal de Rādhā-Kṛṣṇa nunca se ve perturbado por consideraciones personales. La naturaleza imperturbable del amor conyugal que hay entre Rādhā y Kṛṣṇa se describe así:
"A poca distancia de Kṛṣṇa estaba la madre Yaśodā, y Kṛṣṇa estaba rodeado de todos Sus amigos. Ante Sus ojos estaba Candrāvalī, y al mismo tiempo, sobre una piedra que se hallaba frente a la entrada de Vraja, estaba el demonio conocido como Vṛṣāsura. Pero aun en medio de esas circunstancias, cuando Kṛṣṇa vio a Rādhārāṇī parada detrás de un matorral con muchas enredaderas, Sus hermosas cejas se movieron hacia Ella inmediatamente como un relámpago".

Otro ejemplo se describe de la siguiente manera:
"En un lugar del patio yacía el cadáver de Śaṅkhāsura, rodeado de muchos chacales. En otro lado había muchos brāhmaṇas eruditos que tenían todos dominio de sí mismos. Ellos estaban ofreciendo bellas oraciones, tan tranquilizantes como la fresca brisa del verano. Frente a Kṛṣṇa, el Señor Baladeva estaba de pie causando un efecto refrescante. Pero aún en medio de todas esas diferentes circunstancias de efectos tranquilizadores y perturbadores, la flor de loto del amor conyugal extático que Kṛṣṇa sentía por Rādhārāṇī, no se podía marchitar”.
Se suele decir que ese amor de Kṛṣṇa por Rādhārāṇī es como un loto floreciente; la única diferencia es que el amor de Kṛṣṇa es cada vez más y más hermoso eternamente.

El amor conyugal se divide en dos partes: vipralambha o amor conyugal en medio de la separación, y sambhoga o amor conyugal en contacto directo. Vipralambha o la separación, tiene tres subdivisiones, conocidas como:
1. pūrva-rāga, o atracción preliminar,
2. māna, o ira aparente, y
3. pravāsa, o separación por la distancia.

Cuando el amante y el ser amado tienen un sentimiento marcado de que no se van a reunir, ese estado se llama pūrva-rāga, o atracción preliminar. En El Padyāvalī, Rādhārāṇī le dijo a una compañera:
"Mi querida amiga, Yo sólo iba a la ribera del Yamunā, y de repente, un joven muy hermoso, cuyo color es como el de una nube azul oscuro, se hizo visible ante Mis ojos. Él me miró de un modo que no puedo describir, y desde que ocurrió eso, me apena decir que ya no puedo ocupar la mente en los deberes de Mis asuntos domésticos”.
Ése es un ejemplo de atracción preliminar por Kṛṣṇa. En El Śrīmad-Bhāgavatam, Décimo canto, capítulo cincuenta y tres, verso 2, Kṛṣṇa le dice al brāhmaṇa mensajero que vino de parte de Rukmiṇī: "Mi querido brāhmaṇa, al igual que Rukmiṇī, yo no puedo dormir por la noche, y siempre tengo la mente fija en ella. Yo sé que su hermano Rukmī está en contra de Mí, y que debido a su persuasión se ha cancelado Mi matrimonio con ella”.
Ése es otro ejemplo de atracción preliminar.

Por lo que se refiere a māna o la ira, en El Gīta-govinda se describe el siguiente incidente:
"Cuando Śrīmatī Rādhārāṇī vio a Kṛṣṇa disfrutando en compañía de diversas otras gopīs, se sintió un poco celosa porque Su prestigio especial se estaba empañando. En consecuencia, de inmediato se fue del lugar y se refugió en un hermoso arbusto de flores en el que zumbaban los abejorros. Entonces, escondiéndose detrás de las enredaderas, comenzó a expresarle Su tristeza a uno de Sus consortes”.
Ése es un ejemplo de una aparente desavenencia.

Un ejemplo de pravāsa, o el hecho de estar fuera de contacto por vivir en un lugar distante, se da en El Padyāvalī de la siguiente manera:
"Desde el auspicioso día en que Kṛṣṇa se fue a Mathurā, Śrīmatī Rādhārāṇī ha estado oprimiéndose la cabeza contra una de Sus manos y derramando lágrimas constantemente. Ahora, siempre tiene el rostro mojado, y por lo tanto, no hay posibilidad de que pueda dormir ni por un momento”.
Cuando el rostro se moja, la tendencia a dormir desaparece al instante. Así que, cuando Rādhārāṇī se ponía a llorar por Kṛṣṇa interminablemente debido a Su separación de Él, no había ninguna posibilidad de que lograra conciliar el sueño. En El Prahlāda-saṁhitā, Uddhava dice:
"La Suprema Personalidad de Dios, Govinda, lleno de dolor por haber sido atravesado por las flechas de Cupido, siempre piensa en ustedes [las gopīs], y ni siquiera está aceptando Su comida de costumbre ni descansando lo suficiente".

Cuando el amante y el ser amado se reúnen y disfrutan el uno del otro por medio del contacto directo, la etapa se llama sambhoga. Hay un pasaje en El Padyāvalī que dice lo siguiente:
"Kṛṣṇa abrazó a Śrīmatī Rādhārāṇī de una manera tan experta, que parecía estar celebrando la ceremonia de baile de los pavos reales".

Śrī Rūpa Gosvāmī termina así la quinta ola de su "océano del néctar de la devoción". Él le ofrece sus respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que apareció como Gopāla, la forma eterna del Señor.

Así termina el estudio resumido de Bhaktivedanta, de la tercera división de El Bhakti rasāmṛta-sindhu, en lo referente a las cinco relaciones primarias que se tienen con Kṛṣṇa.