Capítulo Cincuenta

Como ya se dijo antes, si se llegan a mezclar ciertas clases de melosidades y resulta una unión de melosidades opuestas, la situación se llama, entonces, incompatible. Cuando uno está comiendo arroz dulce y se le mezcla algo salado o ácido, la mezcla no es muy sabrosa, y se le llama incompatible.

Un ejemplo de incompatibilidad se tiene en las palabras de un impersonalista, que se lamentaba en voz alta de la manera siguiente:
"Tan sólo he estado apegado al aspecto del Brahman impersonal, y he pasado mis días inútilmente practicando el trance. No le he dado la debida atención a Śrī Kṛṣṇa, que es la fuente del Brahman impersonal y que es el depósito de todos los placeres trascendentales”.
En estas palabras hay señales de neutralidad y de amor conyugal, y el humor resultante es incompatible.

Algunas veces se observa en lugares como Vṛndāvana, que una persona con una ligera actitud devocional de amor neutral por Kṛṣṇa, puede que trate inmediata y artificialmente de llegar al plano del amor conyugal. Pero debido a la incompatibilidad de la neutralidad y el amor conyugal, se observa que esa persona cae del nivel del servicio devocional.

Un gran devoto que se hallaba en el plano de la neutralidad, expresó una incompatibilidad cuando oraba sarcásticamente de este modo:
"Estoy muy ansioso de ver a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, que es muchos millones de veces más afectuoso que los Pitās [los antepasados] del Pitṛloka, y que siempre es venerado por los grandes semidioses y sabios. Sin embargo, me siento algo sorprendido de que, si bien Kṛṣṇa es el esposo de la diosa de la fortuna, ¡Su cuerpo suele estar marcado con los rasguños de jóvenes frívolas comunes y corrientes!”.
Ése es un ejemplo de una incompatibilidad debida a una mezcla de neutralidad y un gran amor conyugal.

Se tiene el siguiente comentario de una gopī:
"Mi querido Kṛṣṇa, lo primero que debes hacer es simplemente abrazarme con Tus fuertes brazos. Luego, mi querido amigo, lo primero que yo haré es olerte la cabeza, y después disfrutaré contigo”.
Ése es un ejemplo de incompatibilidad en el cual el amor conyugal es el todo y la servidumbre es la parte.

Un devoto dijo:
"Mi querido Kṛṣṇa, ¿cómo puedo dirigirme a Ti como hijo mío, cuando los grandes vedantistas se dirigen a Ti como la Verdad Absoluta, y los vaiṣṇavas que siguen los principios de El Nārada-pañcarātra se dirigen a Ti como la Suprema Personalidad de Dios? Tú eres la misma Persona Suprema, por lo que, ¿cómo puede ser mi lengua tan extraordinariamente atrevida como para dirigirse a Ti como a un hijo ordinario?”.
En estas palabras hay una mezcla de neutralidad y amor parental, y el resultado es incompatible.

Una devota dijo:
Mi querida amiga, mi belleza juvenil es tan temporal como el relámpago del cielo, y en consecuencia, que yo posea atractivas características corporales no tiene importancia. Nunca he conocido a Kṛṣṇa, por lo que te pido que hagas arreglos para que pueda conocerlo inmediatamente”.
En esas palabras existe la incompatibilidad de una melosidad neutral mezclada con amor conyugal.

Una mujer lujuriosa de Kailāsa le dijo una vez a Kṛṣṇa: "Mi querido Kṛṣṇa, ¡que tengas una larga vida!". Luego, después de decir eso, abrazó a Kṛṣṇa. Ése es un ejemplo de la incompatibilidad que resulta de una mezcla de amor parental y amor conyugal.

El propósito del análisis anterior es demostrar que en la mezcla de varias melosidades o reciprocidades de amor extático entre Kṛṣṇa y los devotos, si el resultado no es puro, habrá una incompatibilidad. De acuerdo con la opinión de devotos firmes tales como Rūpa Gosvāmī, en cuanto hay sentimientos contradictorios, el resultado es incompatible.

Una vez, una devota ordinaria se dirigió a Kṛṣṇa de la siguiente manera:
"Mi querido muchacho, sé que mi cuerpo es sólo una mezcla de carne y sangre y que nunca te podrá agradar. Sin embargo, he sido tan atraída por Tu belleza, que deseo que me aceptes como Tu amante conyugal”.
En ese pasaje hay una incompatibilidad ocasionada por una mezcla de horror y amor conyugal en el servicio devocional.

Śrīla Rūpa Gosvāmī les advierte a los devotos que no incurran en esas incompatibilidades en sus escritos ni en sus tratos. La presencia de esos sentimientos contradictorios se denomina rasābhāsa. Cuando existe rasābhāsa en cualquier libro sobre conciencia de Kṛṣṇa, ningún erudito o devoto lo acepta.

En El Vidagdha-mādhava, Acto Segundo, verso 17, Paurṇamāsī le dice a Nāndīmukhī:
"¡Mira qué maravilloso es esto! Los grandes sabios meditan en Kṛṣṇa después de quedar liberados de todos los tratos materiales, y con gran dificultad tratan de ponerse a Kṛṣṇa en el corazón. Y, en oposición a eso, esta jovencita trata de apartar a Kṛṣṇa de la mente para poderla aplicar a las actividades materiales del goce de los sentidos. ¡Qué lamentable es que esta muchacha trate de alejar de su corazón al mismo Kṛṣṇa, a quien los grandes sabios buscan a través de severas austeridades y gran perseverancia!”.
Aunque en esas palabras hay melosidades contradictorias de devoción extática, el resultado no es incompatible, porque el amor conyugal es tan grande, que vence a todas las demás variedades de melosidades. Śrīla Jīva Gosvāmī comenta a este respecto que esa clase de estado mental amoroso no lo pueden alcanzar todos. Ello sólo es posible en el caso de las gopīs de Vṛndāvana.

Existen muchos otros ejemplos de melosidades contradictorias en los que no hay la experiencia desvirtuada del rasābhāsa. Una vez, un semidiós poco importante de los planetas celestiales comentó:
"Kṛṣṇa, cuyas palabras jocosas fueron una vez fuente de mucha risa para los residentes de Vraja, ha sido atacado ahora por el rey de las serpientes, Kāliya, ¡y se ha convertido en el objeto de los abrumadores lamentos de todos!". En ese ejemplo hay una mezcla de risa y compasión, pero no existe incompatibilidad, porque con estos dos rasas se aumenta el afecto amoroso hacia Kṛṣṇa.

Una vez le dijeron a Śrīmatī Rādhārāṇī que, aunque Ella había suspendido todas Sus actividades, todavía era la fuente suprema de inspiración de todas las clases de servicio devocional. El comentario fue el siguiente:
"Mi querida Rādhārāṇī, ahora que estás separada de Kṛṣṇa estás tan inmóvil como el árbol más hermoso de todos, cuya gracia no la oculta ninguna cobertura de hojas. ¡Tu tranquilidad hace que parezcas estar completamente sumida en la comprensión Brahman!”.
En este ejemplo hay una mezcla de amor conyugal y amor neutral, pero el amor conyugal ha sobrepasado todo. En realidad, la comprensión Brahman es sólo una existencia atrofiada. Se tiene el siguiente comentario que hizo el mismo Kṛṣṇa:
"Śrīmatī Rādhārāṇī se ha vuelto para Mí la paz personificada. Por Ella, ahora no duermo. Constantemente tengo la vista fija sin parpadear, y siempre estoy meditabundo. Por Ella, ¡hasta me he ido a vivir a la cueva de una montaña!”.
Ése es un ejemplo de amor conyugal mezclado con amor neutral, pero no existe en él incompatibilidad alguna.

A continuación se presenta una conversación que se tuvo con Rambhā, una célebre y hermosa mujer. La conversación consta de las preguntas que se le hicieron y sus respectivas respuestas. Alguien le preguntó a Rambhā: "Mi querida Rambhā, ¿quién eres tú?". Ella contestó: "Soy la paz personificada". Pregunta: "Entonces, ¿por qué estás en el cielo?". Respuesta: "Estoy en el cielo para experimentar la Suprema Verdad Absoluta". Pregunta: "Si es así, ¿por qué tienes la mirada fija?". Respuesta: "Sólo para estudiar la suprema belleza de la Verdad Absoluta". Pregunta: "Entonces, ¿por qué parece que estás perturbada?". Respuesta: "Porque Cupido está actuando". En el ejemplo anterior tampoco hay una representación desvirtuada de melosidades, ya que, al considerar el conjunto, se observa que el éxtasis del amor conyugal ha excedido la posición neutral del servicio devocional.

En el Décimo Canto de El Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo Sesenta, verso 45, Rukmiṇī-devī dijo lo siguiente:
"Mi querido esposo, una mujer a quien no le gusta el placer trascendental que produce el contacto personal contigo, debe de sentirse inclinada a aceptar por esposo a alguien que externamente sea una combinación de bigotes, barba, vello, uñas y un poco de cabello. Y dentro de él habrá músculos, huesos, sangre, lombrices intestinales, excremento, moco, bilis y cosas similares. A decir verdad, un esposo como ése no es más que un cuerpo muerto, pero una mujer que no esté atraída a Tu forma trascendental, tendrá que aceptar por esposo a esa combinación de excremento y orina”.
Estas palabras que enumeran los ingredientes de un cuerpo material, no constituyen una melosidad desvirtuada en el plano de la comprensión trascendental, porque muestran la discriminación correcta que hay que hacer entre la materia y el espíritu.

En El Vidagdha-mādhava, Acto Segundo, verso 31, Kṛṣṇa le dice a un amigo:
"Mi querido amigo, ¡qué maravilloso es que desde que vi los bellos ojos de loto de Śrīmatī Rādhārāṇī, se ha desarrollado en Mí una tendencia a escupir sobre la Luna y la flor de loto!”.
Ése es un ejemplo de amor conyugal mezclado con horror, pero no existe en él una incompatibilidad.

El siguiente pasaje describe diferentes melosidades del servicio devocional:
"Aunque Kṛṣṇa era invencible ante cualquier enemigo, los pastorcillos de Vṛndāvana llegaron a ponerse casi negros de asombro cuando vieron Sus maravillosas vestiduras reales y Sus proezas guerreras en el campo de batalla de Kurukṣetra”.
En esas palabras, aunque hay una mezcla de actividades heroicas y terror en el servicio devocional, no existe un reflejo desvirtuado de melosidades.

Una residente de Mathurā le pidió a su padre que asegurara las puertas y que después fuera con ella a la escuela de Sāndīpani Muni para buscar a Kṛṣṇa. Ella se quejaba de que Kṛṣṇa le había robado la mente por completo. En este incidente se tiene una mezcla de amor conyugal y amor parental, pero no existe incompatibilidad alguna.

Un brahmānandī (un impersonalista) expresó sus deseos con las siguientes palabras:
"¿Cuándo podré ver a esa suprema y absoluta Personalidad de Dios que es dicha y conocimiento eternos, y cuyo pecho ha quedado untado con polvo rojo de kuṁkum al tocarle el pecho a Rukmiṇī?”.
Aquí hay una mezcla de amor conyugal y neutralidad. Aunque ésta es una contradicción de melosidades, no existe incompatibilidad entre ellas, porque hasta un brahmānandī se va a sentir atraído a Kṛṣṇa.

Nanda Mahārāja le dijo a su esposa:
"Mi querida Yaśodā, aunque tu hijo Kṛṣṇa es tan delicado y suave como la flor mallīkā, ha ido a matar al demonio Keśī, que es tan fuerte como una montaña. Por lo tanto, me he perturbado un poco. Pero no te preocupes, ¡que los mejores auspicios sean para mi hijo! Levantaré esta mano, que es tan fuerte como un pilar, y mataré al demonio Keśī, tan sólo para librar de todas las ansiedades a los habitantes de Vraja-maṇḍala!”.
En estas palabras hay dos clases de melosidades: heroísmo y terror. Sin embargo, ambas mejoran la posición del amor parental, y por eso no hay en ello una incompatibilidad.

En El Lalita-mādhava de Śrīla Rūpa Gosvāmī se dice:
"Después de la llegada de Kṛṣṇa a la arena de Kaṁsa, el sacerdote de Kaṁsa miró a Kṛṣṇa con una expresión detestable. Toda la arena estaba llena del terror de Kaṁsa y su sacerdote, y de las inquietas expresiones de placer de las mejillas de los amigos de Kṛṣṇa. Sus envidiosos rivales sentían frustración. Los grandes sabios meditaban. Había lágrimas calientes en los ojos de Devakī y de otras damas con sentimientos maternales, y a los guerreros expertos se les erizaba el vello del cuerpo. Había asombro en los corazones de semidioses tales como Indra. Los sirvientes bailaban, y los inquietos ojos de todas las jóvenes miraban a todas partes”.
En estas palabras hay una descripción de una combinación de diferentes melosidades, pero no existe en ellas ninguna incompatibilidad.

Un pasaje similar, que está libre de incompatibilidades, se encuentra en El Lalita-mādhava, en donde el autor bendice a todos los lectores del libro de la siguiente manera:
"Aunque la Suprema Personalidad de Dios puede levantar una montaña con un dedo de Su mano izquierda, siempre es manso y humilde. Él siempre es muy bondadoso con Sus amorosos devotos. Él ha frustrado el intento de Indra de vengarse por habérsele negado el sacrificio del Indra-yajña. Él es la causa de pleno placer para todas las jóvenes. ¡Que Él siempre sea compasivo con todos ustedes!".