Text 22
tathāpy ekānta-bhakteṣu
paśya bhūpānukampitam
yan me ’sūṁs tyajataḥ sākṣāt
kṛṣṇo darśanam āgataḥ
tathāpi—aun así; ekānta—decidido; bhakteṣu—a los devotos; paśya—mira aquí; bhū-pa—¡oh, rey!; anukampitam—cuán compasivo; yat—por lo cual; me—mi; asūn—vida; tyajataḥ—finalizando; sākṣāt—directamente; kṛṣṇaḥ—la Personalidad de Dios; darśanam—ante mi vista; āgataḥ—ha tenido la bondad de venir.
Sin embargo, a pesar de que Él es igualmente bueno con todo el mundo, ha tenido la bondad de venir ante mí al yo estar finalizando mi vida, porque yo soy Su decidido servidor.
SIGNIFICADO: Aunque el Señor Supremo, la Absoluta Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, tiene la misma disposición para con todo el mundo, aun así se inclina más por Su devoto decidido que está totalmente entregado y que no reconoce a nadie más como su amo y protector. Tener fe resuelta en el Señor Supremo como protector, amigo y amo de uno, es la condición natural de la vida eterna. La entidad viviente está hecha de manera tal, por la voluntad del Todopoderoso, que es de lo más feliz cuando se pone en una condición de absoluta dependencia.
La tendencia opuesta es la causa de la caída. La entidad viviente tiene esa tendencia a caer, como resultado de considerarse plenamente independiente para enseñorearse del mundo material. La causa fundamental de todos los problemas se encuentra en el egotismo falso. Uno debe acudir al Señor en todas las circunstancias.
La aparición del Señor Kṛṣṇa ante el lecho de muerte de Bhīṣmajī se debe a que este último era un decidido devoto del Señor. Arjuna tenía cierta relación con Kṛṣṇa con base en el cuerpo, porque el Señor resultaba ser su primo materno. Pero Bhīṣma no tenía esa clase de relación basada en el cuerpo. Por consiguiente, la causa de la atracción se debía a la íntima relación del alma. No obstante, como la relación sobre la base del cuerpo es muy placentera y natural, el Señor se complace más cuando se le llama hijo de Mahārāja Nanda, hijo de Yaśodā o amante de Rādhārāṇī. Esta atracción por el Señor mediante la relación que se deriva del cuerpo, es otro aspecto de la correspondencia de servicio amoroso que se establece con el Señor. Bhīṣmadeva está consciente de esta dulzura del humor trascendental y, por lo tanto, le gusta llamar al Señor Vijaya-sakha, Pārtha-sakha, etc., al igual que Nanda-nandana o Yaśodā-nandana. La mejor manera de establecer nuestra relación con una dulzura trascendental, consiste en acercarnos a Él a través de Sus devotos reconocidos. Uno no debe tratar de establecer la relación directamente; debe haber un intermediario que sea transparente y competente para conducirnos hacia la senda correcta.