Text 56
tato ’tikutukodvṛtya-
stimitaikādaśendriyaḥ
tad-dhāmnābhūd ajas tūṣṇīṁ
pūr-devy-antīva putrikā
tataḥ—entonces; atikutuka-udvṛtya-stimita-ekādaśa-indriyaḥ—cuyos once sentidos habían acusado un gran asombro para luego quedar pasmados de bienaventuranza trascendental; tad-dhāmnā—por la refulgencia de aquellas viṣṇu-mūrtis; abhūt—quedó; ajaḥ—el Señor Brahmā; tūṣṇīm—en silencio; pūḥ-devī-anti—en presencia de la deidad de la aldea (grāmya-devatā); iva—igual que; putrikā—un muñeco de barro hecho por un niño.
Entonces, por el poder de la refulgencia de aquellas viṣṇu-mūrtis, el Señor Brahmā, con los once sentidos sacudidos por el asombro, y pasmado de bienaventuranza trascendental, quedó en silencio, tal como el muñeco de barro de un niño ante la deidad de la aldea.
SIGNIFICADO: Brahmā se quedó pasmado de bienaventuranza trascendental (muhyanti yat sūrayaḥ). Estaba tan atónito que sus sentidos no podían reaccionar, y no lograba decir ni hacer nada. Brahmā había pensado que él era absoluto, se creía la única deidad con poder, pero ahora su orgullo se vio humillado, y de nuevo pasó a ser un simple semidiós; un semidiós importante, eso sí, pero, al fin y al cabo, un semidiós. Por lo tanto, no se puede comparar a Brahmā con Dios: Kṛṣṇa o Nārāyaṇa. Está prohibido comparar a Nārāyaṇa incluso con semidioses tan elevados como Brahmā y Śiva, y mucho menos con cualquier otro ser vivo.
yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam
«Ciertamente, la persona que considera que Brahmā y Śiva están al mismo nivel que Nārāyaṇa debe ser tenida por ofensora». No debemos equiparar a los semidioses con Nārāyaṇa, pues hasta el propio Śaṅkārācarya lo ha prohibido (nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt). Además, como se menciona en los Vedas: eko nārāyaṇa āsīn na brahmā neśānaḥ: «Al comienzo de la creación solo existía la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, y no existían ni Brahmā ni Śiva». Por lo tanto, quien al final de su vida recuerda a Nārāyaṇa alcanza la perfección de la vida (ante nārāyaṇa-smṛtiḥ).