Text 35
amunī bhagavad-rūpe
mayā te hy anuvarṇite
ubhe api na gṛhṇanti
māyā-sṛṣṭe vipaścitaḥ
amunī—todas estas; bhagavat—a la Suprema Personalidad de Dios; rūpe—en las formas; mayā—por mí; te—a ti; hi—ciertamente; anuvarṇite—descritas respectivamente; ubhe—ambas; api—también; na—nunca; gṛhṇanti—acepta; māyā—externas; sṛṣṭe—estando manifestadas así; vipaḥ-citaḥ—el entendido que sabe.
Ninguna de las dos formas anteriores del Señor, que se acaban de describir ante ti desde el punto de vista material, es aceptada por los devotos puros del Señor que lo conocen bien.
SIGNIFICADO: Como se mencionó anteriormente, los impersonalistas piensan en la Absoluta Personalidad de Dios de dos formas diferentes. Por una parte ellos adoran al Señor en Su viśva-rūpa, o la omnipresente forma universal, y, por otra parte, ellos piensan en la forma del Señor no manifestada, indescriptible y sutil. Las teorías del panteísmo y monismo son aplicables, respectivamente, a estas dos concepciones del Supremo como tosco y sutil, pero ambas son rechazadas por los entendidos devotos puros del Señor, debido a que ellos están conscientes de la verdadera situación. Esto se menciona muy claramente en el undécimo capítulo del Bhagavad-gītā, el cual registra la experiencia que tuvo Arjuna con el viṣva-rūpa del Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa.
adṛṣṭa-pūrvaṁ hṛṣito ’smi dṛṣṭvā
bhayena ca pravyathitaṁ mano me
tad eva me darśaya deva rūpaṁ
prasīda deveśa jagan-nivāsa
(Bg. 11.45)
Arjuna, como devoto puro del Señor, nunca había visto anteriormente la contemplada forma universal del Señor (viśva-rūpa), mas cuando la vio de hecho, sus curiosidades quedaron satisfechas. Pero él no se sintió feliz de ver semejante forma del Señor, debido al apego que tenía como devoto puro. Él sintió miedo al ver la gigantesca forma del Señor. Por lo tanto, Arjuna le oró al Señor para que adoptara Su forma de Nārāyaṇa de cuatro manos o de Kṛṣṇa, que era lo único que podía complacerlo a él. Indudablemente, el Señor tiene la suprema potencia de exhibirse en múltiples formas, pero los devotos puros del Señor están interesados en Sus formas tal como se exhiben eternamente en la morada del Señor, conocida como tripada-vibhūti o el Reino de Dios. El Señor se exhibe en la morada tripada-vibhūti de dos formas: bien sea con cuatro manos, o con dos manos. El viṣva-rūpa que se exhibe en la manifestación material, tiene manos ilimitadas y dimensiones ilimitadas, con todo ilimitado. Los devotos puros del Señor lo adoran en Sus formas de Vaikuṇṭha, tales como Nārāyaṇa o Kṛṣṇa. En ocasiones, las mismas formas de Vaikuṇṭha del Señor están en el mundo material también por Su gracia, como Śrī Rāma, Śrī Kṛṣṇa, Śrī Narasiṁhadeva, etc., y, así pues, los devotos puros también las adoran. Por lo general, los aspectos mostrados en el mundo material no tienen existencia en los planetas Vaikuṇṭha, y, por ende, los devotos puros no las aceptan. Lo que los devotos puros adoran desde el mismo comienzo, son formas eternas del Señor que existen en los planetas Vaikuṇṭha. Los impersonalistas no devotos imaginan las formas materiales del Señor, y, finalmente, se funden en el brahmajyoti impersonal del Señor, mientras que los devotos puros del Señor son adoradores del Señor, tanto en el comienzo, como también en la etapa perfecta de la salvación, eternamente. La adoración del devoto puro nunca se detiene, mientras que la adoración del impersonalista se detiene después de que alcanza la salvación, cuando se funde en la forma impersonal del Señor, conocida como el brahmajyoti. Por consiguiente, se dice aquí que los devotos puros del Señor son vipaścita, o los entendidos que poseen conocimiento acerca del Señor en forma perfecta.