Text 32
athopaspṛśya salilaṁ
prāṇān āyamya vāg-yataḥ
dhyāyañ jajāpa virajaṁ
brahma jyotiḥ sanātanam
atha—a continuación; upaspṛśya—tocando o bañandose en agua; salilam—agua; prāṇān āyamya—practicando el trance; vāk-yataḥ—controlando el habla; dhyāyan—meditando; jajāpa—cantó para sus adentros; virajam—puro; brahma—himnos gāyatrī; jyotiḥ—refulgencia; sanātanam—eterna.
A continuación, el brāhmaṇa se bañó en el agua y controló su habla con la práctica del trance, meditando en la refulgencia eterna y cantando para sus adentros los santos himnos gāyatrī.
SIGNIFICADO: De la misma manera en que hay que bañarse tras utilizar el retrete, hay que asearse con agua tras la relación sexual, especialmente si se hace en un momento prohibido. Kaśyapa Muni meditó en el brahmajyoti impersonal cantando el mantra gāyatrī para sus adentros. Cuando se canta un mantra védico de labios para adentro, de manera que solo el que canta lo pueda oír, el canto se llama japa. Pero, cuando esos mantras se cantan en voz alta, se llama kīrtana. El himno védico Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare se puede cantar de las dos maneras: suavemente, para uno mismo, o en voz alta; por lo tanto, recibe el nombre de mahā-mantra, el gran himno.
Parece ser que Kaśyapa Muni era un impersonalista. Si se compara su personalidad con la de Ṭhākura Haridāsa, como ya antes se expuso, queda claro que el personalista es más fuerte en controlar los sentidos que el impersonalista. En el Bhagavad-gītā se explica esto como paraṁ dṛṣṭvā nivartate; es decir, las cosas de más bajo orden se dejan de aceptar cuando se está situado en una posición más alta. Se supone que, tras bañarse y cantar el gāyatrī, la persona está purificada, pero el mahā-mantra es tan poderoso que se puede cantar en voz alta o baja, en cualquier condición, y protege a la persona de todos los males de la existencia material.