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SIGNIFICADO: La energía material tiene el poder de cubrir el conocimiento, pero este poder no puede actuar sobre la Suprema Personalidad de Dios. Solo puede actuar sobre prajāḥ, aquellos que nacen con cuerpos materiales, las almas condicionadas. La variedad de tipos de entidades vivientes depende de las modalidades de la naturaleza material, como se explica en el Bhagavad-gītā y otras Escrituras védicas. En el Bhagavad-gītā (7.12) se explica de forma muy clara que a la Suprema Personalidad de Dios no Le afectan las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia, aunque nazcan de Él. En otras palabras, la energía que emana de la Suprema Personalidad de Dios no puede actuar sobre Él; actúa sobre las almas condicionadas, que están cubiertas por la energía material. El Señor es el padre de todas las entidades vivientes, porque Él fecunda la energía material con las almas condicionadas. De este modo, las almas condicionadas obtienen cuerpos creados por la energía material, mientras que el padre de las entidades vivientes está aparte de las tres modalidades.

En el verso anterior se afirmó que la Suprema Personalidad de Dios aceptó la energía material para poder mostrar Sus pasatiempos a las entidades vivientes que quisieron disfrutar de la energía material y dominarla. El mundo fue creado mediante la energía material del Señor para el supuesto disfrute de dichas entidades vivientes. La cuestión de por qué se creó el mundo material para el sufrimiento de las almas condicionadas es muy compleja. En el verso anterior, la palabra līlayā, que significa «para los pasatiempos del Señor», nos da un indicio. El Señor quiere corregir el temperamento disfrutador de las almas condicionadas. En el Bhagavad-gītā se afirma que no hay más disfrutador que la Suprema Personalidad de Dios. De modo que esta energía material se crea para todo aquel que pretenda disfrutar. Aquí se puede citar un ejemplo: No hay necesidad de que el gobierno cree un departamento específico de policía, pero como es un hecho que algunos ciudadanos no aceptarán las leyes del estado, se necesita un organismo que trate con los criminales. No es necesario, pero al mismo tiempo es necesario. De la misma manera, no había necesidad de crear el mundo material para que las almas condicionadas sufriesen en él, pero al mismo tiempo hay algunas entidades vivientes, que reciben el nombre de nitya-baddhas, que son eternamente condicionadas. Decimos que han estado condicionadas desde hace un tiempo inmemorial porque no se puede averiguar cuantísimo tiempo hace que la parte integral del Señor Supremo, la entidad viviente, se rebeló contra la supremacía del Señor.

Es un hecho que hay dos clases de hombres: aquellos que obedecen las leyes del Señor Supremo, y aquellos que son ateos o agnósticos, que no aceptan la existencia de Dios y quieren crear sus propias leyes. Estos quieren establecer que cualquiera puede crear sus propias leyes o su propio sendero religioso. Sin remontarnos al comienzo de la existencia de estas dos clases, podemos dar por sentado que algunas entidades vivientes se levantaron contra las leyes del Señor. Esas entidades reciben el nombre de almas condicionadas, pues están condicionadas por las tres modalidades de la naturaleza material. Por esa razón, aquí se usan las palabras guṇair vicitrāḥ.

En el mundo material hay 8 400 000 especies de vida. Como almas espirituales, todas son trascendentales al mundo material. Entonces, ¿por qué se manifiestan en diferentes estados de vida? Aquí se da la respuesta: están sometidas al hechizo de las tres modalidades de la naturaleza material. Puesto que fueron creadas por la energía material, sus cuerpos están hechos de los elementos materiales. La identidad espiritual, al ser cubierta por el cuerpo material, se pierde, y por eso aquí se emplea la palabra mumuhe, que indica que han olvidado su propia identidad espiritual. Este olvido de la identidad espiritual se da en las jīvas, o almas, que están condicionadas, debido a que la energía de la naturaleza material las cubre. Otra palabra que se emplea es jñāna-gūhayā. Gūhā significa «cobertura». Debido a que el conocimiento de las diminutas almas condicionadas está cubierto, estas se manifiestan en muchas diferentes especies de vida. En el capítulo siete del Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam se dice: «Las entidades vivientes están influenciadas por la ilusión de la energía material». En los Vedas también se afirma que las entidades vivientes eternas están cubiertas por distintas modalidades y que reciben el nombre de entidades vivientes de tres colores: el rojo, el blanco y el azul. El rojo representa la modalidad de la pasión; el blanco, la modalidad de la bondad; y el azul, la modalidad de la ignorancia. Esas modalidades de la naturaleza material pertenecen a la energía material, y por ello las entidades vivientes sometidas a esas distintas modalidades de la naturaleza material tienen distintas clases de cuerpos materiales. Como han olvidado su identidad espiritual, creen que son el cuerpo material. Para el alma condicionada, «yo» significa el cuerpo material. Eso se denomina moha, confusión.

En el Kaṭha Upaniṣad se dice repetidamente que la influencia de la naturaleza material nunca afecta a la Suprema Personalidad de Dios. En cambio, las almas condicionadas, las diminutas e infinitesimales partes integrales del Supremo, se ven afectadas por la influencia de la naturaleza material y aparecen en distintos cuerpos bajo la influencia de las modalidades materiales.