Text 18
ādhyātmikānuśravaṇān
nāma-saṅkīrtanāc ca me
ārjavenārya-saṅgena
nirahaṅkriyayā tathā
ādhyātmika—temas espirituales; anuśravaṇāt—de escuchar; nāma-saṅkīrtanāt—de cantar el santo nombre; ca—y; me—Mi; ārjavena—de comportamiento honesto; ārya-saṅgena—con compañía de personas santas; nirahaṅkriyayā—sin ego falso; tathā—de este modo.
El devoto debe tratar de escuchar siempre acerca de temas espirituales, y debe emplear siempre el tiempo en cantar el santo nombre del Señor. Su comportamiento siempre debe ser franco y sencillo, y aunque no es envidioso, sino amistoso con todos, debe evitar la compañía de personas que no sean espiritualmente avanzadas.
SIGNIFICADO: Para avanzar en la comprensión espiritual, hay que escuchar de fuentes auténticas acerca del conocimiento espiritual. Siguiendo principios regulativos estrictos y controlando los sentidos, podremos entender la realidad de la vida espiritual. Para tener control, es necesario ser no violento y veraz, abstenerse de robar y de la vida sexual, y poseer tan solo lo absolutamente necesario para mantener unidos el cuerpo y el alma. No hay que comer más de lo necesario, ni acumular más posesiones que las necesarias, ni hablar con hombres comunes sin necesidad, ni seguir las reglas y regulaciones por inercia. Las reglas y regulaciones deben seguirse para poder hacer verdadero avance.
En el Bhagavad-gītā se mencionan dieciocho cualidades, entre las cuales está la sencillez. No hay que ser orgulloso; no hay que exigir de los demás un respeto innecesario y hay que ser no violento. Amānitvam adambhitvam ahiṁsā. Debemos ser muy tolerantes y sencillos, aceptar al maestro espiritual, y controlar los sentidos. Estas cosas se mencionan tanto aquí como en el Bhagavad-gītā. Hay que escuchar de fuentes auténticas acerca de cómo avanzar en la vida espiritual; esas instrucciones deben recibirse de labios del ācārya, y deben ser asimiladas.
Aquí se menciona especialmente: nāma-saṅkīrtanāc ca: Debemos cantar los santos nombres del Señor —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—, bien sea individualmente o con otros. El Señor Caitanya ha subrayado de manera especial el canto de estos santos nombres del Señor como el principio básico del avance espiritual. Otra palabra que aquí se emplea esārjavena, que significa «sin diplomacia». Un devoto no debe hacer planes movido por intereses egoístas. Por supuesto, a veces los predicadores tienen que trazar algún plan para ejecutar la misión del Señor con una guía adecuada; pero con respecto a los intereses personales egoístas, el devoto siempre debe estar libre de la diplomacia, y debe evitar la compañía de personas que no estén avanzando en la vida espiritual. Otra palabra es ārya. Son āryas las personas que progresan en el conocimiento consciente de Kṛṣṇa y que también prosperan en lo material. La diferencia entre el ārya y el no ārya, entre el sura y el asura, está en sus respectivos niveles de avance espiritual. La relación con personas no avanzadas espiritualmente está prohibida. El Señor Caitanya aconsejó: asat-saṅga-tyāga: Debemos evitar a las personas apegadas a lo temporal. Asat es el que está demasiado apegado a lo material, que no es devoto del Señor y está demasiado apegado a las mujeres o a objetos materiales de disfrute. Para la filosofía vaiṣṇava, esa persona es persona no grata.
El devoto no debe estar orgulloso de sus logros. El devoto se caracteriza por la mansedumbre y la humildad. Aunque sea muy avanzado espiritualmente, siempre se mantendrá manso y humilde, tal como nos han enseñado con su ejemplo personal Kavirāja Gosvāmī y todos los demásvaiṣṇavas. Caitanya Mahāprabhu enseñó que debemos ser más humildes que las hierbas del camino y más tolerantes que el árbol. No debemos ser orgullosos ni vanamente engreídos. De esta manera, es seguro que ciertamente avanzaremos en la vida espiritual.