Text 25
na nāka-pṛṣṭhaṁ na ca pārameṣṭhyaṁ
na sārva-bhaumaṁ na rasādhipatyam
na yoga-siddhīr apunar-bhavaṁ vā
samañjasa tvā virahayya kāṅkṣe
na—no; nāka-pṛṣṭham—los planetas celestiales o Dhruvaloka; na—ni; ca—también; pārameṣṭhyam—el planeta en que reside el Señor Brahmā; na—ni; sārva-bhaumam—soberanía sobre todo el sistema planetario terrenal; na—ni; rasā-ādhipatyam—soberanía sobre los sistemas planetarios inferiores; na—ni; yoga-siddhīḥ—ocho tipos de poder místico (aṇimā, laghimā, mahimā, etc.); apunaḥ-bhavam—liberación de volver a renacer en un cuerpo material; vā—o; samañjasa—¡oh, fuente de toda oportunidad!; tvā—Tú; virahayya—estar separado de; kāṅkṣe—yo deseo.
¡Oh, mi Señor, fuente de toda oportunidad!, no deseo disfrutar en Dhruvaloka, ni en los planetas celestiales ni en el planeta en que reside el Señor Brahmā, ni deseo ser el gobernante supremo de todos los planetas terrenales o de los sistemas planetarios inferiores. No deseo ser amo de los poderes del yoga místico, ni deseo tampoco la liberación, si por ello tengo que abandonar Tus pies de loto.
SIGNIFICADO: El devoto puro nunca desea obtener beneficios materiales a cambio del servicio amoroso trascendental que ofrece al Señor. Como se afirmó en el verso anterior (dāsānudāso bhavitāsmi), el devoto puro solo desea ocuparse en el servicio amoroso del Señor, permaneciendo siempre en contacto con Él y con Sus acompañantes eternos. Narottama dāsa Ṭhākura lo confirma:
tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa
janame janame haya, ei abhilāṣa
El devoto puro no tiene otro objetivo que servir al Señor y a los sirvientes de Sus sirvientes en compañía de devotos.