Text 1
śrī-parīkṣid uvāca
rajas-tamaḥ-svabhāvasya
brahman vṛtrasya pāpmanaḥ
nārāyaṇe bhagavati
katham āsīd dṛḍhā matiḥ
śrī-parīkṣit uvāca—el rey Parīkṣit preguntó; rajaḥ—de la modalidad de la pasión; tamaḥ—y de la modalidad de la ignorancia; sva-bhāvasya—con una naturaleza; brahman—¡oh, erudito brāhmaṇa!; vṛtrasya—de Vṛtrāsura; pāpmanaḥ—que supuestamente era pecaminoso; nārāyaṇe—en el Señor Nārāyaṇa; bhagavati—la Suprema Personalidad de Dios; katham—cómo; āsīt—había; dṛḍhā—muy fuerte; matiḥ—conciencia.
El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: ¡Oh, erudito brāhmaṇa!, generalmente los demonios son pecadores obsesionados con las modalidades de la pasión y la ignorancia. Siendo así, ¿cómo es posible que Vṛtrāsura alcanzase un amor tan sublime por la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa?
SIGNIFICADO: En el mundo material, todos están obsesionados con las modalidades de la pasión y la ignorancia. Sin embargo, quien no supere esas modalidades y se sitúe en el plano de la bondad, no tiene posibilidad de llegar a ser un devoto puro. Esto lo confirma el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (7.28):
yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas acciones pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de la dualidad de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación». Vṛtrāsura estaba del lado de los demonios, de modo que Mahārāja Parīkṣit se preguntaba cómo era posible que hubiera llegado a ser un devoto tan elevado.