Text 7
viraktaḥ kāma-bhogeṣu
śatarūpā-patiḥ prabhuḥ
visṛjya rājyaṁ tapase
sabhāryo vanam āviśat
viraktaḥ—sin apego; kāma-bhogeṣu—en la complacencia de los sentidos (en la vida de gṛhastha); śatarūpā-patiḥ—el esposo de Śatarūpā, Svāyambhuva Manu;prabhuḥ—que era el amo o rey del mundo; visṛjya—después de renunciar por completo; rājyam—a su reino; tapase—para practicar austeridades; sa-bhāryaḥ—con su esposa; vanam—al bosque; āviśat—entró.
Por naturaleza, Svāyambhuva Manu, el esposo de Śatarūpā, no estaba en absoluto apegado al disfrute de los sentidos. Así pues, abandonó su reino de disfrute de los sentidos y se retiró al bosque con su esposa para practicar austeridades.
SIGNIFICADO: Como se afirma en el Bhagavad-gītā (4.2): evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ: «Esta ciencia suprema se recibió a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo». Todos los manus eran reyes perfectos, rājarṣis. En otras palabras, aunque ostentaban el cargo de reyes del mundo, eran grandes santos. Svāyambhuva Manu, por ejemplo, era el emperador del mundo, pero no sentía deseos de complacer los sentidos. Ese es el sentido de la monarquía. El rey de un país, o el emperador de un imperio, deben ser educados de tal forma que, por naturaleza, renuncien a la complacencia de los sentidos. No se trata de que el rey, por el hecho de serlo, deba gastar dinero innecesariamente en complacer los sentidos. Los reyes, tan pronto como se degradaban y gastaban dinero en la complacencia de los sentidos, estaban perdidos. Algo de esto ocurre en la actualidad: la monarquía se ha perdido y la gente ha creado la democracia, que también está fallando. Ahora, por las leyes de la naturaleza, se acercan tiempos en que las dictaduras causarán dificultades cada vez mayores a los ciudadanos. Si el rey o el dictador, individualmente, o los miembros del gobierno, como grupo, no son capaces de mantener sus estados o reinos conforme a las reglas de la Manu-saṁhitā, no cabe duda de que sus gobiernos durarán muy poco.