Text 12
na kāmaye ’haṁ gatim īśvarāt parām
aṣṭarddhi-yuktām apunar-bhavaṁ vā
ārtiṁ prapadye ’khila-deha-bhājām
antaḥ-sthito yena bhavanty aduḥkhāḥ
na—no; kāmaye—deseo; aham—yo; gatim—destino; īśvarāt—de la Suprema Personalidad de Dios; parām—grande; aṣṭa-ṛddhi-yuktām—compuesta de las ocho formas de perfección mística; apunaḥ-bhavam—detención del ciclo de nacimientos (liberación, salvación); vā—o; ārtim—sufrimientos; prapadye—yo acepto; akhila-deha-bhājām—de todas las entidades vivientes; antaḥ-sthitaḥ—permanecer entre ellas; yena—por lo cual; bhavanti—ellas queden; aduḥkhāḥ—sin sufrimiento.
No oro a la Suprema Personalidad de Dios pidiéndole las ocho perfecciones del yoga místico, ni que me salve del ciclo de nacimientos y muertes. Todo lo que quiero es permanecer entre las entidades vivientes y sufrir en lugar de ellas, para que así se vean libres del sufrimiento.
SIGNIFICADO: Vāsudeva Datta hizo una declaración semejante ante Śrī Caitanya Mahāprabhu, rogando al Señor que liberase a todas las entidades vivientes. Vāsudeva Datta expuso que, si no merecían la liberación, él mismo cargaría con todas las reacciones de sus pecados y sufriría por ellas, de forma que el Señor pudiera liberarlas. Por esa razón, se explica que el vaiṣṇava es para-duḥkha-duḥkhī, es decir, que sufre mucho cuando ve sufrir a los demás. En esa condición, el vaiṣṇava se ocupa en actividades destinadas al verdadero beneficio de la sociedad humana.