V.

La conciencia de Kṛṣṇa es el rendimiento más alto de yoga realizado por yogīs devocionales entrenados. El sistema de yoga, como se indica en la fórmula de práctica de yoga estándar dada por el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, y como se recomienda en la disciplina de yoga Patañjali, es diferente de la práctica de haṭha-yoga que se practica actualmente en los países occidentales.

La práctica de yoga real significa controlar los sentidos y, después de establecer dicho control, concentrar la mente en la forma Nārāyaṇa de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa es la Personalidad Absoluta original, la Deidad y todas las demás formas de Viṣṇu, con cuatro brazos, decoradas con caracoles, lotos, palos y ruedas, son expansiones plenarias de Kṛṣṇa.

En el Bhagavad-gītā se recomienda que meditemos en la forma del Señor. Para practicar la concentración de la mente, uno tiene que sentarse en un lugar apartado, santificado por una atmósfera sagrada, y el yogī debe observar las reglas y regulaciones de brahmacarya: vivir una vida de estricto autocontrol y celibato. Nadie puede practicar yoga en una ciudad congestionada, viviendo una vida de extravagancia, incluida la indulgencia sexual sin restricciones y el adulterio de la lengua.

Ya hemos declarado que la práctica de yoga significa controlar los sentidos, y el principio de controlar los sentidos es controlar la lengua. No se puede permitir que la lengua tome todo tipo de comidas y bebidas prohibidas y, al mismo tiempo, mejore en la práctica del yoga. Es un hecho muy lamentable que muchos supuestos yogīs no autorizados vengan al Oeste y exploten la inclinación de las personas hacia el yoga. Tales yogīs no autorizados incluso se atreven a decir públicamente que uno puede disfrutar de la bebida y al mismo tiempo practicar la meditación.

Hace cinco mil años, en el diálogo del Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa recomendó la práctica del yoga a Su discípulo Arjuna, pero Arjuna expresó llanamente su incapacidad para seguir las estrictas reglas y regulaciones del yoga. Uno debe ser práctico en cada campo de actividad. Uno no debe perder su valioso tiempo simplemente practicando algunos ejercicios de gimnasia en nombre del yoga. El yoga real es buscar a la Superalma de cuatro brazos dentro del corazón de uno y verlo perpetuamente en meditación. Tal meditación continua se llama samādhi. Sin embargo, si uno quiere meditar sobre algo vacío o impersonal, se necesitará mucho tiempo para lograr algo con la práctica del yoga. No podemos concentrar nuestra mente en algo vacío o impersonal. La práctica real del yoga consiste en fijar la mente en la persona de Nārāyaṇa de cuatro brazos que mora en el corazón de todos.

A veces se dice que, al meditar, uno entenderá que Dios está siempre sentado dentro del corazón, incluso cuando no lo sabe. Dios está sentado en el corazón de todos. No solo está sentado en el corazón del ser humano, sino que también está dentro del corazón de los gatos y perros. El Bhagavad-gītā certifica esto con la declaración de que Īśvara, el controlador supremo del mundo, está sentado en el corazón de todos. Él está presente no solo en el corazón de todos, sino también dentro de los átomos. Ningún lugar está vacante; ningún lugar existe sin la presencia del Señor.

La faceta del Señor con la cual Él está presente en todas partes se llama Paramātmā. Ātmā significa el alma individual y Paramātmā significa la Superalma individual. Tanto ātmā como Paramātmā son personas individuales. La diferencia entre ellos, sin embargo, es que el ātmā o alma, está presente solo en un lugar en particular, mientras que el Paramātmā está presente en todas partes.

En este sentido, el ejemplo del sol es muy bonito. Una persona individual puede estar situada en un lugar, pero el sol, aunque sea una entidad individual específica, está presente sobre la cabeza de cada persona individual. En el Bhagavad-gītā esto está muy bien explicado. Por lo tanto, aunque las cualidades de todas las entidades, incluido el Señor, son iguales, la Superalma es diferente del alma individual por cantidad de expansión. El Señor, o la Superalma, puede expandirse en millones de formas diferentes, mientras que el alma individual no puede hacerlo.

La Superalma, al estar ubicada en el corazón de todos, es testigo de las actividades, pasadas, presentes y futuras de todos. En los Upaniṣads se dice que la Superalma está sentada con el alma individual como un amigo y testigo. Como amigo, Él siempre está ansioso por que el alma individual regrese a casa, de vuelta a Dios. Como testigo, Él es el que otorga todas las bendiciones que resultan de las acciones del individuo. La Superalma le da al alma individual toda la facilidad para lograr lo que él desee. Pero Él instruye a su amigo, para que finalmente pueda renunciar a todos los demás compromisos y simplemente entregarse a Dios por la dicha perpetua y la vida eterna, llena de conocimiento. Esta es la última instrucción del Bhagavad-gītā, el libro más autorizado y ampliamente leído sobre todas las formas de yoga.

La última palabra del Bhagavad-gītā, como se dijo anteriormente, es la última palabra para perfeccionar el sistema de yoga. Además se afirma en el Bhagavad-gita que una persona que siempre se absorbe en la conciencia de Kṛṣṇa es el yogī más elevado. ¿Qué es esta conciencia de Kṛṣṇa?

Así como el alma individual está presente por su conciencia en todo el cuerpo, la Superalma o Paramātmā está presente en toda la creación por Su superconsciencia. Esta superconciencia no puede ser imitada por el alma individual, que tiene una conciencia limitada: puedo entender lo que está sucediendo dentro de mi cuerpo limitado, pero no puedo sentir lo que está sucediendo en el cuerpo de otro. Estoy presente en todo mi cuerpo por mi conciencia, pero no estoy presente en ningún otro cuerpo por mi conciencia. Sin embargo, la Superalma, o Paramātmā, estando presente dentro de todos, situados en todas partes, es consciente de toda existencia. La teoría de que el alma y la Superalma son una sola no es aceptable, porque la conciencia del alma individual no puede actuar en la superconsciencia. Esta superconsciencia solo puede lograrse al unir la conciencia individual con la superconsciencia; y este proceso de unión se llama entrega o conciencia de Kṛṣṇa.

De las enseñanzas del Bhagavad-gītā aprendemos muy claramente que al principio Arjuna no quería pelear con sus familiares, pero después de comprender el Bhagavad-gītā, cuando se unió a su conciencia con la superconsciencia de Kṛṣṇa, su conciencia fue la conciencia de Kṛṣṇa. Una persona con plena conciencia de Kṛṣṇa actúa por el dictado de Kṛṣṇa, y Arjuna accedió a luchar en la batalla de Kurukṣetra.

Al comienzo de la conciencia de Kṛṣṇa, este dictado del Señor se recibe a través del medio transparente del maestro espiritual. Cuando uno está suficientemente capacitado y actúa con fe sumisa y amor por Kṛṣṇa, bajo la dirección del maestro espiritual fidedigno, el proceso de unión se hace más firme y preciso. En esta etapa, Kṛṣṇa dicta desde dentro. Desde fuera, el devoto es ayudado por el maestro espiritual, el representante fidedigno de Kṛṣṇa, y desde adentro, el devoto ayuda al devoto como caitya-guru, estando sentado en el corazón de todos.

Simplemente entender que Dios está sentado en el corazón de todos, no es perfección. Uno tiene que estar familiarizado con Dios desde dentro y desde fuera y por lo tanto, actuar con conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la etapa de perfección más alta para la forma de vida humana, y la etapa más alta en todos los sistemas de yoga.

Para un yogī perfecto hay ocho tipos de super-logros:

Pero cuando uno se eleva a la etapa perfecta de recibir el dictado del Señor, se encuentra por encima de la etapa de los logros materiales mencionados anteriormente.

El ejercicio de respiración del sistema de yoga que generalmente se practica es solo el comienzo del sistema. La meditación en la Superalma es solo un paso adelante. El logro de un éxito material maravilloso es también un paso adelante. Pero alcanzar el contacto directo con la Superalma y tomar el dictado de Él es la etapa más perfecta y perfecta.

Los ejercicios de respiración y las prácticas de meditación del yoga son muy difíciles en esta era. Fueron difíciles incluso hace cinco mil años, de lo contrario, Arjuna no habría rechazado la propuesta de Kṛṣṇa. Esta edad de Kali se llama una edad caída. En el momento presente, las personas en general son de corta duración y muy lentas para comprender la autorrealización o la vida espiritual. En su mayoría, son desafortunados y como tal, si alguien está un poco interesado en la autorrealización, está mal guiado por tantos fraudes. La única manera real de realizar la etapa perfecta del yoga es seguir los principios del Bhagavad-gītā tal como fueron practicados por el Señor Caitanya Mahāprabhu. Esta es la perfección más simple y más alta de la práctica del yoga.

El Señor Caitanya demostró prácticamente el yoga de la conciencia de Kṛṣṇa simplemente cantando los santos nombres de Kṛṣṇa, tal como se mencionan en el Vedānta, el Śrīmad-Bhāgavatam y muchos Purāṇas importantes. El mayor número de indios sigue esta práctica de yoga, y en los Estados Unidos y otros países también está creciendo gradualmente en muchas ciudades. Es muy fácil y práctico para esta edad, especialmente para aquellos que se toman en serio el éxito en el yoga. Ningún otro proceso puede tener éxito en esta era.

El proceso de mediación en serio era posible en la Edad de Oro, Satya-yuga, porque la gente en ese tiempo vivía durante un promedio de cien mil años.

Sin embargo, en la era actual, si quieres tener éxito en el yoga práctico, continúa con el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y siente por ti mismo cómo están haciendo progresos. Uno debe saber por sí mismo cuánto está progresando en la práctica del yoga.

En el Bhagavad-gītā esta práctica de la conciencia de Kṛṣṇa se describe como rāja-vidyā, el rey del conocimiento; rāja-guhyam, el sistema más confidencial de realización espiritual; pavitram, el más puro de todo lo puro; susukham, muy felizmente realizado; y avyayam, inagotable.

Aquellos que han adoptado este sublime sistema de bhakti-yoga, esta práctica de servicio devocional en el amor trascendental de Kṛṣṇa, pueden dar testimonio de cómo disfrutan su ejecución feliz y fácil. Yoga significa controlar los sentidos, y bhakti-yoga significa purificar los sentidos. Cuando los sentidos se purifican, también se controlan automáticamente. No puedes detener las actividades de los sentidos por medios artificiales, pero si purificas los sentidos, no solo se mantienen alejados de la basura, sino que también se comprometen positivamente en el servicio trascendental al Señor.

La conciencia de Kṛṣṇa no es fabricada por nosotros a través de la especulación mental. Está prescrito en el Bhagavad-gītā, que dice que cuando pensamos en Kṛṣṇa, cantamos en Kṛṣṇa, vivimos en Kṛṣṇa, comemos en Kṛṣṇa, hablamos en Kṛṣṇa, esperamos en Kṛṣṇa, y sostenemos en Kṛṣṇa, volvemos a Kṛṣṇa, sin ninguna duda. Y esta es la sustancia de la conciencia de Kṛṣṇa.

Śrī Caitanya Mahāprabhu, el avatāra dorado, advino en la India hace casi quinientos años. En la India, es costumbre que cuando un niño nace se llama a un astrólogo. Cuando el Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, advino hace cinco mil años, Su padre llamó a Gargamuni, quien dijo: «Este niño Se encarnó anteriormente con tres diferentes colores de tez, tales como rojo y dorado, y ahora ha venido con un color negruzco». En las Escrituras se dice que el color de Kṛṣṇa es negruzco, como el color de una nube. Se considera que el Señor Caitanya es Kṛṣṇa que viene con tez dorada.

Hay muchas pruebas en las Escrituras védicas de que Caitanya Mahāprabhu es una encarnación de Kṛṣṇa, y esto está confirmado por estudiosos y devotos. En el Śrīmad-Bhāgavatam se confirma que la encarnación de Kṛṣṇa, o Dios, para la era actual, Kali-yuga, estará siempre dedicada a glorificar a Kṛṣṇa. Él es Kṛṣṇa, pero, en el papel de devoto de Kṛṣṇa, Se glorifica a Sí mismo. Y en esta era, el color de Su cuerpo no será negruzco. Eso significa que podría ser blanco, rojo o amarillo, debido a que estos cuatro colores - blanco, rojo, amarillo y negro - son los colores que adoptan las encarnaciones para las diferentes eras. Por lo tanto, como los colores rojo, blanco y negruzco ya habían sido adoptados por encarnaciones anteriores, Caitanya Mahāprabhu adopta el color restante, el dorado. Su tez no es negruzca, pero Él es Kṛṣṇa.

Otro rasgo de este avatāra es que Él siempre está junto a Sus compañeros íntimos. En el retrato de Caitanya Mahāprabhu, observarán que siempre está seguido por muchos devotos que cantan. Cuando Dios Se encarna, tiene dos misiones, como se declara en la Bhagavad-gītā. Ahí Kṛṣṇa dice: «Cuando quiera que desciendo, Mi misión es liberar a los piadosos devotos y aniquilar a los demonios». Cuando Kṛṣṇa vino, tuvo que matar a muchos demonios. Si vemos un retrato de Viṣṇu, habremos de notar que tiene una caracola, una flor de loto, una maza y un disco. Estos dos últimos artículos tienen por objeto ser usados en la matanza de demonios. En este mundo hay dos clases de hombres: los demonios y los devotos. A los devotos se les llama semidioses; ellos son prácticamente como Dios, debido a que tienen cualidades divinas. Aquellos que son devotos se denominan personas divinas, y aquellos que no son devotos, que son ateos, se denominan demonios.

Así que Kṛṣṇa, o Dios, viene con dos misiones: dar protección a los devotos, y destruir a los demonios. En esta era, la misión de Caitanya Mahāprabhu es también ésa: liberar a los devotos y aniquilar a los no devotos, a los demonios. Pero en esta era, Él tiene un arma diferente. Esa arma no es una maza ni un disco ni un arma letal: Su arma es el movimiento de saṅkīrtana. Al implantar el movimiento de saṅkīrtana, Él mató la mentalidad demoníaca de la gente. Ésa es la importancia específica del Señor Caitanya. En esta era, la gente ya se está matando entre sí. Han descubierto armas atómicas para matarse unos a otros, así que no hay necesidad de que Dios los mate. Pero Él vino para matar su mentalidad demoníaca. Ello es posible mediante este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Por lo tanto, en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que ésa es la encarnación de Dios de esta era. Y ¿quién Lo adora? El proceso es muy sencillo. Ten en tu casa un retrato del Señor Caitanya con Sus compañeros íntimos. El Señor Caitanya Se encuentra en el centro, rodeado por Sus principales compañeros: Nityānanda, Advaita, Gadādhara y Śrīvāsa. Lo único que debemos hacer es tener ese retrato. Podemos tenerlo en cualquier parte. No es necesario acudir a nosotros para ver ese retrato. Cualquiera puede tenerlo en su hogar, cantar este mantra Hare Kṛṣṇa, y así adorar al Señor Caitanya. Ése es el sencillo método. Pero, ¿quién va a captar ese sencillo método? Aquellos que tienen una buena inteligencia. Sin mucha molestia, si simplemente mantienen en casa un retrato de Śrī Caitanya Mahāprabhu y cantan Hare Kṛṣṇa, entonces llegarán a comprender a Dios. Cualquiera puede adoptar este sencillo método. En él no hay gasto alguno, no hay ningún impuesto, ni tampoco hay necesidad de construir un gran templo o una gran iglesia. Cualquiera, en cualquier parte, puede sentarse en la carretera o debajo de un árbol y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y adorar a Dios. Por lo tanto, es una gran oportunidad. Por ejemplo, en la vida mercantil o política, a veces encontramos una gran oportunidad. Aquellos que son políticos inteligentes aprovechan esa buena oportunidad y la vuelven un éxito en cuanto se presenta. En forma similar, en esta era, aquellos que tienen suficiente inteligencia se entregan a este movimiento de saṅkīrtana yavanzan muy rápidamente.

Al Señor Caitanya se Le llama «el avatāra dorado». Avatāra significa «que desciende, que baja». Así como se puede bajar desde el quinto piso o desde el centésimo piso de un edificio, un avatāra baja desde los planetas espirituales del cielo espiritual. El cielo que vemos a simple vista o con un telescopio es sólo el cielo material. Pero más allá de ese cielo hay otro, que no es posible ver con nuestros ojos ni con instrumentos. Esa información se encuentra en la Bhagavad-gītā; no es producto de la imaginación. Kṛṣṇa dice que más allá del cielo material hay otro cielo, el cielo espiritual.

Tenemos que tomar las palabras de Kṛṣṇa tal y como son. Por ejemplo, a los niños les enseñamos que más allá de Inglaterra hay unos lugares llamados Alemania y la India, y el niño tiene que aprender acerca de esos lugares oyendo la versión del maestro, pues ellos se encuentran más allá de su esfera. En forma similar, más allá de este cielo material hay otro cielo. Para encontrarlo, no podemos hacer más experimentos que los que un niño puede hacer para encontrar Alemania o la India. No es posible. Si queremos adquirir conocimiento, tenemos que aceptar la autoridad de alguien. De igual manera, si queremos saber qué hay más allá del mundo material, tenemos entonces que aceptar la autoridad védica; de lo contrario, no hay posibilidad alguna de que lleguemos a saberlo, pues se encuentra más allá del conocimiento material. No podemos ir a los planetas lejanos de este universo, y, ¿qué diremos de ir más allá de este universo? Los cálculos indican que para ir con la maquinaria moderna al planeta más lejano de este universo, se tendría que viajar durante cuarenta mil años a la velocidad de la luz. Así que ni siquiera podemos viajar dentro de este cielo material. Nuestra vida y nuestros medios son tan limitados que no podemos tener conocimiento adecuado ni siquiera de este mundo material.

En la Bhagavad-gītā, cuando Arjuna preguntó a Kṛṣṇa: «¿Tendrías la bondad de explicarme en qué medida están actuando Tus energías?», el Señor Supremo le dio muchísimos ejemplos, y al final le dijo: «Mi querido Arjuna, ¿qué voy a explicarte acerca de Mis energías? No es posible en absoluto que tú lo entiendas. Pero puedes al menos imaginarte la expansión de Mis energías: este mundo material, que consiste en millones de universos, es un despliegue de sólo una cuarta parte de Mi creación». No podemos calcular la posición ni siquiera de un universo, y hay millones de universos. Además, más allá de ellos se encuentra el cielo espiritual, y existen millones de planetas espirituales. Toda esta información se encuentra a nuestra disposición en las Escrituras védicas. Quien acepta las Escrituras védicas puede obtener ese conocimiento. Quien no las acepta, no tiene otra manera de obtenerlo. Eso queda a nuestra elección. Por eso, de acuerdo con la civilización védica, cuando quiera que un ācārya habla, de inmediato hace referencia a las Escrituras védicas. Así, las demás personas le aceptarán: «Sí, es correcto». En una corte judicial, el abogado hace referencia a los pasados juicios de la corte, y, si su caso no presenta fallas, el juez acepta. De manera similar, si alguien puede presentar pruebas tomadas de los Vedas, se entiende entonces que su posición es verdadera.

El avatāra de esta era, el Señor Caitanya, se describe en las Escrituras védicas. No podemos aceptar a nadie como avatāra a menos que posea las señales que se explican en las Escrituras. Nosotros no aceptamos caprichosamente al Señor Caitanya como un avatāra en base a votos. Hoy en día se ha vuelto una moda el que cualquier hombre pueda presentarse y decir que es Dios o una encarnación de Dios, y algunos necios y sinvergüenzas lo acepten: «¡Oh!, él es Dios». Nosotros no aceptamos a un avatāra de esa manera. Buscamos pruebas en los Vedas. Las características de un avatāra deben responder a las descripciones de los Vedas. En ese caso, sí lo aceptamos; de lo contrario, no. Para cada avatāra hay una descripción en los Vedas: Él aparecerá en tal y cual lugar, con tal y cual forma, y actuará de tal y cual manera. Ésa es la naturaleza del testimonio védico.

En el Śrīmad-Bhāgavatam hay una lista de los avatāras, y se menciona el nombre del Señor Buda. El Śrīmad-Bhāgavatam se escribió hace cinco mil años, y menciona diferentes nombres para los tiempos futuros. Dice que en el futuro el Señor descendería como el Señor Buda, que el nombre de su madre habría de ser Añjana, y que aparecería en Gayā. Y Buda advino hace dos mil seiscientos años, y el Śrīmad-Bhāgavatam, que había sido escrito hace cinco mil años, indicaba que en el futuro él descendería. En forma similar, se hace mención al Señor Caitanya, y, de igual manera, en el Bhāgavatam también se menciona al último avatāra de este Kali-yuga. Se indica que la última encarnación de esta era es Kalki. Él descenderá como hijo de un brāhmaṇa de nombre Viṣṇu-yaśā, en un lugar llamado Śambhala. Hay un lugar en la India que tiene ese nombre, así que quizás es allí donde el Señor aparecerá.

Así pues, las características de un avatāra deben responder a las descripciones de los Upaniṣads, el Śrīmad-Bhāgavatam, el Mahābhārata y demás Escrituras védicas. Y basados en la autoridad de las Escrituras védicas y el comentario de grandes y firmes gosvāmīs, como Jīva Gosvāmī, que era el más destacado erudito y filósofo del mundo, podemos aceptar al Señor Caitanya como una encarnación de Kṛṣṇa.

¿Por qué advino el Señor Caitanya? En la Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice: «Abandona todas las demás ocupaciones y sencillamente dedícate a Mi servicio. Yo habré de protegerte de todos los resultados de las acciones pecaminosas». En este mundo material, en la vida condicionada, estamos únicamente creando reacciones pecaminosas. Eso es todo. Y debido a las reacciones pecaminosas, hemos recibido este cuerpo. Si nuestras reacciones pecaminosas se detuvieran, no tendríamos que recibir otro cuerpo material; obtendríamos un cuerpo espiritual.

¿Qué es un cuerpo espiritual? Un cuerpo espiritual es aquel que se encuentra libre de la muerte, del nacimiento, de las enfermedades y de la vejez. Es un cuerpo eterno, pleno de conocimiento y bienaventuranza. Diferentes cuerpos son creados por diferentes deseos. Mientras tengamos deseos de gozar de diferentes clases de disfrute, hemos de aceptar diferentes clases de cuerpos materiales. Kṛṣṇa, Dios, es tan bondadoso, que nos concede todo lo que queremos. Si queremos el cuerpo de un tigre, con fuerza de tigre y dientes para capturar animales y chupar sangre fresca, Kṛṣṇa nos dará la oportunidad de tenerlo. Y si queremos el cuerpo de un santo, un devoto dedicado únicamente al servicio del Señor, entonces nos dará ese cuerpo. Eso se declara en la Bhagavad-gītā.

Si una persona que se dedica al yoga, el proceso de la autorrealización, de una u otra forma no logra completar el proceso, recibe otra oportunidad; se le permite nacer en una familia de un brāhmaṇa puro o de un hombre rico. Quien es lo suficientemente afortunado como para nacer en una de esas familias recibe todas las facilidades que se requieren para entender la importancia de la autorrealización. Desde el mismo comienzo de la vida, nuestros niños conscientes de Kṛṣṇa están recibiendo la oportunidad de aprender a cantar y bailar, así que al crecer no cambiarán, sino que en cambio progresarán automáticamente. Ellos son muy afortunados. Un niño avanzará si su padre y su madre son devotos, sin importar que haya nacido en América o en Europa. Él recibe esa oportunidad. Si un niño nace en una familia de devotos, eso significa que en su última vida ya había emprendido el proceso de yoga, pero de una u otra forma no pudo concluirlo. Por lo tanto, el niño recibe otra oportunidad de progresar bajo el cuidado de un buen padre y una buena madre, de manera que pueda avanzar de nuevo. De esa forma, tan pronto como una persona completa su desarrollo de la conciencia de Dios, no tiene entonces que nacer más en este mundo material, sino que regresa al mundo espiritual.

Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā: «Mi querido Arjuna, quien entiende Mi advenimiento, partida y actividades, simplemente por esa comprensión recibe la oportunidad de nacer en el mundo espiritual después de abandonar este cuerpo». Tenemos que abandonar este cuerpo, hoy, mañana, o quizás pasado mañana. Tenemos que hacerlo. Pero la persona que ha entendido a Kṛṣṇa no tendrá que recibir otro cuerpo material. Va directamente al mundo espiritual, y nace en uno de los planetas espirituales. Así que Kṛṣṇa dice que, tan pronto como se recibe este cuerpo, - no importa si el cuerpo es de la India, o de la Luna, o del Sol, o de Brahmaloka, o de cualquier parte de este mundo material - , ha de saberse que se debe a las actividades pecaminosas. Existen diversos grados de actividades pecaminosas, así que, de acuerdo con el grado de pecado, se recibe un cuerpo material. Por lo tanto, nuestro verdadero problema no es cómo comer, dormir, aparearnos y defendernos, nuestro verdadero problema es cómo recibir un cuerpo que no sea material, sino espiritual. Ésa es la solución final a todos los problemas. Así que Kṛṣṇa garantiza que si uno se entrega a Él, si se vuelve plenamente consciente de Kṛṣṇa, entonces Él lo protegerá de todas las reacciones de la vida pecaminosa.

Esa seguridad la dio Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā, pero hubo muchos necios que no pudieron entender a Kṛṣṇa. En la Bhagavad-gītā se les describe como mūdhas. Mūdha significa «sinvergüenza», y Kṛṣṇa dice en la Gītā: «Ellos no saben qué soy Yo en verdad». Así que mucha gente entendió erróneamente a Kṛṣṇa. Si bien Kṛṣṇa nos dio este mensaje de la Bhagavad-gītā para que pudiéramos entenderlo, mucha gente perdió la oportunidad. Por lo tanto, Kṛṣṇa, movido por Su compasión, vino de nuevo, como un devoto, y nos mostró cómo entregarnos a Kṛṣṇa. El propio Kṛṣṇa vino a enseñarnos a entregarnos. La última instrucción que Él da en la Bhagavad-gītā es que nos entreguemos, pero la gente - los mūdhas, lossinvergüenzas - dice: «¿Por qué he de entregarme?». Por lo tanto, si bien Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa mismo, esta vez Él nos enseña en la práctica a ejecutar la misión de la Bhagavad-gītā. Eso es todo. Caitanya Mahāprabhu no está enseñando nada extraordinario, nada que se encuentre más allá del proceso de entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, lo cual ya se había enseñado en la Bhagavad-gītā. No hay ninguna otra enseñanza, pero la misma enseñanza se presenta de diferentes maneras, de forma que diferentes clases de personas puedan aceptarla y aprovechar la oportunidad de acercarse a Dios.

Caitanya Mahāprabhu nos da la oportunidad de alcanzar a Dios directamente. Cuando Rūpa Gosvāmī, el discípulo principal del Señor Caitanya, vio por vez primera a Caitanya Mahāprabhu, era un ministro del gobierno de Bengala, pero quería unirse al movimiento de Caitanya Mahāprabhu. Así que abandonó su posición como ministro, y después de unirse, cuando se entregó, ofreció una hermosa oración al Señor Caitanya. Esa oración dice:

«Mi querido Señor, Tú eres la más magnánima de todas las encarnaciones.» ¿Por qué? Kṛṣṇa-prema- pradāya te: «Tú estás dando directamente amor por Dios. Tú no tienes ningún otro interés. Tu proceso es tan eficaz que uno puede aprender de inmediato a amar a Dios. Por lo tanto, Tú eres la más magnánima de todas las encarnaciones. Y no es posible que ninguna otra personalidad que no sea el propio Kṛṣṇa distribuya esta bendición; por lo tanto, yo digo que Tú eres Kṛṣṇa». Kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne: «Tú eres Kṛṣṇa, pero has adoptado el nombre de Kṛṣṇa Caitanya. Yo me entrego a Ti».

Así que ése es el proceso. Caitanya Mahāprabhu es el propio Kṛṣṇa, y Él está enseñando a cultivar amor por Dios mediante un método muy sencillo. Él dice que simplemente cantemos Hare Kṛṣṇa.

«En esta era, cantad constantemente el mantra Hare Kṛṣṇa. No hay otra solución». La gente está agobiada y desconcertada por la gran cantidad de métodos de autorrealización que hay. No pueden emprender los verdaderos procesos rituales de la meditación o del yoga; no se puede. Por eso el Señor Caitanya dice que, si emprenden este proceso de canto, entonces de inmediato podrán alcanzar el plano de la iluminación.

El proceso de canto ofrecido por el Señor Caitanya para alcanzar el amor por Dios se denomina saṅkīrtana. Saṅkīrtana es una palabra sánscrita. Sam significa samyak: «completo». Y kīrtana significa «glorificar» o «describir». Así que una descripción completa significa la glorificación completa del Supremo, o del Supremo Todo Completo. No se puede describir cualquier cosa o glorificar cualquier cosa y que eso sea kīrtana. Desde el punto de vista gramatical, puede que ello sea kīrtana, pero de acuerdo con el sistema védico, kīrtana significa describir a la autoridad suprema, la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. Eso se denomina kīrtana.

Este servicio devocional comienza con el método de śravaṇa. Śravaṇa significa «oír», y kīrtana significa «glorificar». Una persona debe glorificar y otra debe oír. O la misma persona puede tanto glorificar como oír. No necesita la ayuda de nadie más. Cuando recitamos Hare Kṛṣṇa, glorificamos y oímos. Así es completo. Es un método completo. Pero, ¿de qué trata ese glorificar y oír? Tiene que glorificar y oír acerca de Viṣṇu, Kṛṣṇa. De ninguna otra cosa. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ: con el método de oír, se puede entender a Viṣṇu, la omnipresente Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios.

Tenemos que oír; si simplemente oímos, ése es el comienzo. No necesitamos ninguna educación o cultivo de conocimiento material. Ocurre igual que con el niño: tan pronto oye, de inmediato puede responder y bailar. Así que, por nuestra naturaleza, Dios nos ha dado estos buenos instrumentos - los oídos - de manera que podamos oír. Pero debemos oír a la fuente correcta. Así lo declara el Śrīmad-Bhāgavatam. Debemos oír a aquellos que están consagrados a la Suprema Personalidad de Dios. Ellos reciben el nombre de satām. Si oímos a la fuente correcta, a un alma autorrealizada, habrá un efecto. Y estas palabras de Dios, o Kṛṣṇa, se saborean con mucha fruición. Si somos lo suficientemente inteligentes, escucharemos lo que habla el alma iluminada. Entonces, muy pronto nos liberaremos de los enredos materiales.

La vida humana tiene por objetivo avanzar en el sendero de la liberación. Eso se denomina apavarga, librarse del enredo. Todos estamos enredados. El hecho de haber aceptado un cuerpo material significa que ya estamos enredados. Pero no debemos progresar en el proceso del enredo. Ese proceso se denomina karma. En tanto la mente se encuentre absorta en karma, habremos de aceptar un cuerpo material. En el momento de la muerte, nuestra mente puede que esté pensando: «¡Oh, no pude completar este trabajo! ¡Oh, me estoy muriendo! Tengo que hacer esto..., tengo que hacer lo otro». Eso significa que Kṛṣṇa nos dará otra oportunidad para que lo hagamos, y por ello tendremos que aceptar otro cuerpo. Él nos dará la oportunidad: «Muy bien. No pudiste hacerlo. Ahora hazlo. Toma este cuerpo». Por lo tanto, el Śrīmad-Bhāgavatam dice: «Estos sinvergüenzas se han ilusionado alocadamente; debido a la ilusión están haciendo algo que no debieron haber hecho». ¿Qué están haciendo? Mahārāja Dhṛtarāṣṭra es un ejemplo muy bueno de ello. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra estaba astutamente planeando matar a los Pāṇḍavas con el fin de favorecer a sus propios hijos, así que Kṛṣṇa envió a Su tío Akrūra para que le aconsejara que no lo hiciera. Dhṛtarāṣṭra entendió las instrucciones de Akrūra, pero dijo: «Mi querido Akrūra, lo que estás diciendo es muy cierto, pero no se fija en mi corazón, así que no puedo cambiar mi política. Tengo que seguirla, y lo que tenga que ocurrir, que ocurra».

Así que los hombres enloquecen cuando quieren satisfacer sus sentidos, y en esa locura hacen cualquier cosa. Por ejemplo, en la vida material ha habido muchos casos en que alguien se ha vuelto loco en la busca de algo y ha cometido un acto criminal, tal como un asesinato. La persona no pudo detenerse. De manera similar, estamos acostumbrados a la complacencia de los sentidos. Estamos locos, y, en consecuencia, nuestras mentes están plenamente absortas en karma. Eso es algo muy desafortunado, debido a que nuestro cuerpo, si bien es temporal, es el manantial de todos los infortunios y sufrimientos; siempre nos está creando problemas. Estos asuntos han de ser estudiados. No debemos ser locos. La vida humana no está destinada a eso. El defecto de la actual civilización es que la gente está loca tras la complacencia de los sentidos. Eso es todo. Ellos no conocen el verdadero valor de la vida, y, por lo tanto, están despreciando la forma más valiosa de vida, esta forma humana.

Cuando este cuerpo se termine, no hay ninguna garantía de qué clase de cuerpo habremos de recibir a continuación. Supongan que en mi siguiente vida por casualidad recibo un cuerpo de árbol. Por miles de años tendré que estar de pie. Pero la gente no es muy seria. Incluso dice: «¿Qué importa? Incluso si tengo que estar de pie, aun así no estaré consciente de ello». Las especies inferiores de vida están cubiertas por el olvido. Si un árbol estuviera consciente de la situación en que se encuentra, le sería imposible vivir. Supongan que se nos dijera: «¡Usted, quédese de pie aquí por tres días!». Debido a que estamos conscientes de ello, nos volveríamos locos. Así que, por ley de la naturaleza, todas esas especies inferiores de vida son olvidadizas. Su conciencia no se encuentra desarrollada. Un árbol tiene vida, pero incluso si alguien lo corta, debido a que su conciencia no está desarrollada, no responde. Así que debemos ser muy cuidadosos en cuanto a utilizar esta forma humana de vida correctamente. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto alcanzar la perfección de la vida. No es un engaño ni una explotación, pero desafortunadamente la gente está acostumbrada a ser engañada. Hay un verso de un poeta hindú, que dice: «Si alguien habla cosas hermosas, la gente le reñirá a uno, diciendo: “¡Oh, qué tonterías estás hablando!”. Pero si otro los estafa y los engaña, se sentirán muy contentos». Así que si un engañador dice: «Tan sólo haz esto, dame mis honorarios, y en seis meses habrás de volverte Dios», entonces la gente accederá: «Sí, toma este pago, y me volveré Dios en seis meses». No. Esos procesos fraudulentos no resolverán nuestro problema. Si de verdad queremos resolver los problemas de la vida en esta era, tenemos que emprender este proceso de kīrtana. Ése es el proceso recomendado.

En esta era, Kali-yuga, no se puede ejecutar ningún proceso de autorrealización o perfeccionamiento de la vida aparte del kīrtana. El kīrtana es indispensable en esta era.

En todas las Escrituras védicas se confirma que debemos meditar en la Suprema Verdad Absoluta, Viṣṇu, y en ninguna otra cosa. Pero hay diferentes procesos de meditación recomendados para las diferentes épocas. El proceso de la meditación yóguica mística era factible en Satya-yuga cuando los hombres vivían por muchos miles de años. Ahora la gente no lo creerá, pero en una época anterior había personas que vivían cien mil años. Esa época se denominaba Satya-yuga, y la meditación del yoga místico era factible en aquellos tiempos. En esa era, el gran yogī Vālmīki Muni meditó durante sesenta mil años. Así que ése es un proceso a largo plazo, que no podemos ejecutar en esta época. Si deseamos llevar a cabo una farsa, eso es otra cosa. Pero si queremos verdaderamente practicar dicha meditación, el perfeccionarla requiere de un tiempo extremadamente largo. En la siguiente era, Treta-yuga, el proceso para alcanzar la iluminación consistía en ejecutar los diversos sacrificios rituales que se recomiendan en los Vedas. Y en la siguiente era, Dvāpara-yuga, el proceso consistía en llevar a cabo la adoración que se realiza en el templo. En la era actual, el mismo resultado puede alcanzarse mediante el proceso de hari-kīrtana, la glorificación de Hari, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.

Ningún otro kīrtana se recomienda. Este hari-kīrtana fue comenzado por el Señor Caitanya en Bengala hace quinientos años. En Bengala hay una competencia entre los vaiṣṇavas y los śaktas. Los śaktas han introducido un cierto tipo de kīrtana llamado kālī-kīrtana. Pero en las Escrituras védicas no hay ninguna recomendación de ejecutar kālī-kīrtana. Kīrtana significa hari-kīrtana. No puede decir: «¡Oh!, tú eres vaiṣṇava. Puede ejecutar hari-kīrtana. Yo voy a ejecutar śiva-kīrtana, o devī-kīrtana, o gaṇeśa-kīrtana». No. Las Escrituras védicas no autorizan ningún otro kīrtana que no sea hari-kīrtana. Kīrtana significa hari-kīrtana, la glorificación de Kṛṣṇa.

Así que este proceso de hari-kīrtana es muy sencillo: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. En realidad, únicamente hay tres palabras: Hare, Kṛṣṇa y Rāma. Pero están muy bien compuestas para ser cantadas, de manera que todo el mundo pueda tomar el mantra y cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Desde que comenzamos este movimiento en los países occidentales, los europeos, americanos, africanos, egipcios y japoneses, están todos cantando. No hay ninguna dificultad en ello. Ellos han accedido muy gustosamente a cantar, y están recibiendo los resultados. ¿Qué dificultad hay en ello? Estamos distribuyendo este canto sin costo alguno, y es muy sencillo. Simplemente por cantar se puede obtener la autorrealización, la comprensión de Dios, y cuando hay comprensión de Dios, queda entonces incluida también la comprensión de la naturaleza. Por ejemplo, si se aprende uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho, nueve, y cero, entonces se ha estudiado las matemáticas por entero, debido a que matemáticas significa simplemente cambiar las posiciones de estas diez cifras. Eso es todo. En forma similar, si simplemente se estudia a Kṛṣṇa, entonces todo el conocimiento es perfecto. Y Kṛṣṇa puede ser entendido con facilidad, simplemente mediante el canto de este mantra, Hare Kṛṣṇa. Así que, ¿por qué no aprovechar esta oportunidad?

Aprovechen esta oportunidad que se está ofreciendo a la sociedad humana. Es algo muy antiguo y científico. No crean que es una invención que habrá de durar sólo unos tres o cuatro años. No. En la Bhagavad-gītā, el propio Kṛṣṇa dice: «Esta filosofía es inagotable e indestructible. Nunca se pierde ni se destruye». Puede que se encuentre cubierta por momentos, pero nunca se destruye. Por eso se denomina avyayam. Vyaya significa «agotamiento». Por ejemplo, puede que alguien tenga cien dólares, y si se los gasta uno tras otro, al día siguiente llegará a cero. Eso es vyaya, agotable. Pero el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa no es así. Si se cultiva este conocimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, el mismo aumentará. Eso está certificado por el Señor Caitanya Mahāprabhu. Ānandāmbudhi- vardhanam. Ānanda significa «placer», «bienaventu-ranza trascendental», y ambudhi significa «océano». En el mundo material observamos que el océano no aumenta. Pero si cultivamos conciencia de Kṛṣṇa, entonces su bienaventuranza trascendental sencillamente aumentará. Ānandāmbudhi-vardhanam. Y he de recordar siempre a todo el mundo que el proceso es muy sencillo. Cualquiera puede cantar, en cualquier lugar, sin impuestos ni pérdida, pero la ganancia es muy grande.

Śrī Caitanya Mahāprabhu ha explicado este movimiento de kīrtana en Su Śikṣāṣṭaka. Śikṣā significa «instrucción», y aṣṭaka significa «ocho». Él nos ha dado ocho versos para ayudarnos a entender este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y voy a explicar la primera de esas instrucciones. El Señor dice: ceto-darpaṇa-mārjanam: Debemos limpiar el corazón. He explicado esto varias veces, pero no se vuelve monótono. Es como el canto de Hare Kṛṣṇa; no se vuelve aburrido. Nuestros discípulos pueden cantar el mantra Hare Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día, y nunca se cansan. Ellos continuarán bailando y cantando. Y cualquiera puede probarlo; como Hare Kṛṣṇa no es material, nunca se cansarán de cantar. En el mundo material, si cantamos cualquier cosa, cualquier nombre favorito, por tres, cuatro, o diez veces, nos cansaremos. Eso es un hecho. Pero, debido a que Hare Kṛṣṇa no es material, si cantamos ese mantra, nunca nos cansaremos. Cuanto más lo cantemos, más nuestro corazón se limpiará de la suciedad material, y más se resolverán los problemas de nuestra vida dentro del mundo material.

¿Cuál es el problema de nuestras vidas? Eso no lo sabemos. La educación moderna nunca da iluminación acerca del verdadero problema de la vida. Éste se indica en la Bhagavad-gītā. Aquellos que están educados y que están avanzando en la adquisición de conocimiento deberían saber cuál es el problema de la vida. Este problema se enuncia en la Bhagavad-gītā: siempre debemos reconocer los inconvenientes del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Desafortunada-mente, nadie presta atención a esos problemas. Cuando un hombre está enfermo, piensa: «Muy bien, iré al médico. Él me dará alguna medicina y me curaré». Pero él no analiza el problema muy seriamente. «Yo no quise esta enfermedad. ¿Por qué existen las enfermedades? ¿No será posible librarse de las enfermedades?». Él nunca piensa de esa manera. Eso se debe a que su inteligencia es de muy bajo grado, como la de un animal. El animal sufre, pero no tiene juicio. Si un animal es llevado a un matadero y ve que el animal que se encuentra delante de él está siendo sacrificado, aun así se quedará ahí contento, comiendo el pasto. Así es la vida animal. Él no sabe que la próxima vez le tocará su turno y será sacrificado. Yo lo he visto. En un templo de Kali yo vi que una cabra estaba a punto de ser sacrificada, y otra cabra estaba muy alegremente comiendo el pasto.

De igual manera, Yamarāja preguntó a Mahārāja Yudhiṣṭhira: «¿Puedes explicarme cuál es la cosa más sorprendente de este mundo?». Entonces Mahārāja Yudhiṣṭhira respondió: «Sí. La cosa más sorprendente es que a cada momento podemos ver que nuestros amigos, nuestros padres y nuestros familiares han muerto, pero pensamos: “Yo viviré por siempre”» Nunca pensamos que moriremos, de la misma manera en que un animal nunca piensa que en el momento siguiente puede que sea sacrificado. Él está satisfecho con el pasto, y eso es todo. Él está satisfecho con la complacencia de los sentidos. Él no sabe que también va a morir.

Mi padre murió, mi madre murió, él murió, ella murió. Así que yo también tendré que morir. Entonces, ¿qué hay después de la muerte? No sé. Ése es el problema. La gente no toma este problema en serio, pero la Bhagavad-gītā indica que eso constituye verdadera educación. La verdadera educación consiste en preguntar por qué llega la muerte a pesar de que no queremos morir. Eso es verdadera investigación. No queremos volvernos viejos. ¿Por qué nos llega la vejez? Tenemos muchos problemas, pero esto constituye la esencia de todos ellos.

Para resolver ese problema, el Señor Caitanya Mahāprabhu prescribe el canto de Hare Kṛṣṇa. Tan pronto como nuestro corazón se limpia mediante el canto de este mantra Hare Kṛṣṇa. el fuego ardiente de nuestra problemática existencia material se extingue. ¿Cómo se extingue? Cuando limpiemos nuestro corazón, nos daremos cuenta de que no pertenecemos a este mundo material. Debido a que la gente se está identificando con el mundo material, está pensando: «Yo soy hindú, yo soy inglés, yo soy esto, yo soy aquello». Pero si cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa, nos daremos cuenta de que no somos el cuerpo material. «Yo no pertenezco a este cuerpo material ni a este mundo material. Yo soy un alma espiritual, parte integral del Supremo. Estoy relacionado eternamente con Él, y no tengo nada que ver con el mundo material». Eso se denomina liberación, conocimiento. Si yo no tengo nada que ver con este mundo material, entonces estoy liberado. Y ese conocimiento se denomina brahma-bhūta.

Una persona que posea esta comprensión no tiene ningún deber que ejecutar. Debido a que ahora identificamos nuestra existencia con este mundo material, tenemos muchísimos deberes. El Śrīmad-Bhāgavatam dice que, en tanto no haya autorrealización, tenemos muchísimos deberes y deudas. Estamos endeudados con los semidioses. Los semidioses no son nada ficticio. Son una realidad. Hay semidioses que controlan el Sol, la Luna y el aire. Así como hay directores de los departamentos gubernamentales, también para el departamento de calefacción se tiene al dios del Sol, para el departamento de aire se tiene a Varuṇa, y, en forma similar, hay otros semidioses a cargo de otros departamentos. En los Vedas se les describe como deidades regentes, así que no podemos hacer caso omiso de ellos. Además, hay grandes sabios y filósofos que nos han dado conocimiento, y estamos endeudados con ellos. Así que, tan pronto como nacemos, nos encontramos endeudados con muchísimas entidades vivientes, pero es imposible liquidar todas esas deudas. Por eso las Escrituras védicas recomiendan que nos refugiemos en los pies de loto de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa dice: «Si alguien se refugia en Mí, no tiene que refugiarse entonces en nadie más».

Por consiguiente, aquellos que son devotos conscientes de Kṛṣṇa se han refugiado en Kṛṣṇa, y el comienzo es oír y cantar. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Así que el humilde y ferviente pedido que hacemos a todos es que, por favor, acepten este canto. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa fue introducido por el Señor Caitanya hace quinientos años en Bengala, y ahora hay millones de seguidores de Caitanya Mahāprabhu en todas partes de la India, y especialmente en Bengala. Este movimiento está comenzando ahora en los países occidentales, así que tomen con mucha seriedad el tratar de entenderlo. Nosotros no criticamos ninguna otra religión. No lo tomen así. Nosotros no tenemos por qué criticar ningún otro proceso de religión. El proceso de la conciencia de Kṛṣṇa está dando a la gente la religión más sublime: el amor por Dios. Eso es todo. Estamos enseñando a amar a Dios. Todo el mundo ya ama, pero ese amor está mal colocado. Amamos a este muchacho o a esta muchacha, o a este país, o a aquella sociedad, o incluso a los perros y los gatos, pero no estamos satisfechos. Así que debemos poner nuestro amor en Dios. Si ponemos nuestro amor en Dios, seremos felices.

No piensen que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un nuevo tipo de religión. ¿Qué religión no reconoce a Dios? Puede que llamemos a Dios «Alá» o «Kṛṣṇa», o cualquier otra cosa, pero, ¿qué religión no reconoce a Dios? Estamos enseñando que debemos simplemente tratar de amar a Dios. Nos encontramos atraídos por muchísimas cosas, pero, si nuestro amor lo depositamos en Dios, entonces seremos felices. No tenemos que aprender a amar ninguna otra cosa; todo lo demás queda automáticamente incluido. Sencillamente traten de amar a Dios. No traten de amar sólo árboles, o plantas, o insectos. Eso nunca les satisfará. Aprendan a amar a Dios. Ésa es la misión de Caitanya Mahāprabhu; ésa es nuestra misión.

La vibración trascendental establecida por el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare es el método sublime para revivir nuestra conciencia trascendental. Como almas espirituales vivientes, todos somos originalmente entidades conscientes de Kṛṣṇa, pero debido a nuestra asociación con la materia desde tiempos inmemoriales, nuestra conciencia ahora está adulterada por la atmósfera material. La atmósfera material, en la que vivimos ahora, se llama māyā, o ilusión. Māyā significa "lo que no es". ¿Y qué es esta ilusión? La ilusión es que todos estamos tratando de ser señores de la naturaleza material, mientras que en realidad estamos bajo el control de sus estrictas leyes. Cuando un sirviente intenta imitar artificialmente al maestro todopoderoso, se dice que está en la ilusión. Estamos tratando de explotar los recursos de la naturaleza material, pero en realidad nos estamos enredando cada vez más en sus complejidades. Por lo tanto, aunque estamos comprometidos en una dura lucha para conquistar la naturaleza, dependemos cada vez más de ella. Esta lucha ilusoria contra la naturaleza material puede detenerse de inmediato al reavivar nuestra conciencia eterna de Kṛṣṇa.

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare es el proceso trascendental para revivir esta conciencia original y pura. Al cantar esta vibración trascendental, podemos limpiar todas las dudas dentro de nuestros corazones. El principio básico de todas esas dudas es la falsa conciencia de que soy el señor de todo lo que examino.

La conciencia de Kṛṣṇa no es una imposición artificial en la mente. Esta conciencia es la energía original y natural de la entidad viviente. Cuando escuchamos esta vibración trascendental, esta conciencia es revivida. Este método más simple de meditación se recomienda para esta edad. También a través de la experiencia práctica, uno puede percibir que al cantar este mahā-mantra, o el Gran Canto para la Liberación, se puede sentir un éxtasis trascendental que viene del estrato espiritual. En el concepto material de la vida estamos ocupados en la complacencia de los sentidos, como si estuviéramos en la etapa inferior, animal. Un poco elevado de este estado de complacencia de los sentidos, uno se dedica a la especulación mental con el propósito de salir de las garras materiales. Un poco elevado de este estado especulativo, cuando uno es lo suficientemente inteligente, trata de descubrir la causa suprema de todas las causas, internas y externas. Y cuando uno está de hecho en el plano de la comprensión espiritual, superando las etapas del sentido, la mente y la inteligencia, entonces está en el plano trascendental. Este canto del mantra Hare Kṛṣṇa se realiza desde la plataforma espiritual y, por lo tanto, esta vibración sonora supera todos los estratos inferiores de conciencia, es decir, sensual, mental e intelectual. No hay necesidad, por lo tanto, de entender el lenguaje del mantra, ni hay necesidad de especulación mental ni ajuste intelectual para cantar este mahā-mantra. Es automático, desde la plataforma espiritual, y como tal, cualquiera puede participar en el canto sin ninguna calificación previa. En una etapa más avanzada, por supuesto, no se espera que uno cometa delitos sobre la base de la comprensión espiritual.

Al principio, puede que no haya presencia de todos los éxtasis trascendentales, que son ocho en número. Estos son: (1) estar parado como si fuera tonto, (2) sudor, (3) se erizan los vellos del cuerpo, (4) dislocación de la voz, (5) temblor, (6) desvanecimiento del cuerpo, (7 ) llorando en éxtasis, y (8) en trance. Pero no hay duda de que el canto por un tiempo lleva a uno de inmediato a la plataforma espiritual, y uno muestra el primer síntoma de esto en el impulso de bailar junto con el canto del mantra. Lo hemos visto prácticamente. Incluso un niño puede participar en el canto y el baile. Por supuesto, para alguien que está demasiado enredado en la vida material, toma un poco más de tiempo llegar al punto estándar, pero incluso un hombre tan absorto materialmente es elevado a la plataforma espiritual muy rápidamente. Cuando el devoto puro del Señor canta el mantra, tiene la mayor eficacia para los oyentes, y como tal, este canto debe escucharse de los labios de un devoto puro del Señor, para poder lograr efectos inmediatos. En la medida de lo posible, debe evitarse el canto de los labios de los no devotos. La leche tocada por los labios de una serpiente tiene efectos venenosos.

La palabra Harā es la forma de dirigirse a la energía del Señor, y las palabras Kṛṣṇa y Rāma son formas de dirigirse al Señor mismo. Tanto Kṛṣṇa como Rāma significan "el placer supremo", y Harā es la energía de placer suprema del Señor, cambiada a Hare en el vocativo. La energía de placer suprema del Señor nos ayuda a alcanzar al Señor.

La energía material, llamada māyā, es también una de las multienergias del Señor. Y nosotros, las entidades vivientes, también somos la energía, energía marginal, del Señor. Las entidades vivientes son descritas como superiores a la energía material. Cuando la energía superior está en contacto con la energía inferior, surge una situación incompatible; pero cuando la energía marginal superior está en contacto con la energía superior, Harā, se establece en su condición normal y feliz.

Estas tres palabras, a saber, Hare, Kṛṣṇa y Rāma, son las semillas trascendentales del mahā-mantra. El canto es un llamado espiritual para el Señor y su energía, para dar protección al alma condicionada. Este canto es exactamente como el llanto genuino de un niño por la presencia de su madre. La Madre Harā ayuda al devoto a lograr la gracia del Señor Padre, y el Señor se revela al devoto que canta este mantra con sinceridad.

Ningún otro medio de realización espiritual es tan efectivo en esta era de disputas e hipocresías como el canto del mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Rāma Rāma, Rarei Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare Rāma, Rāma Rāma Rāma, Rāma Rāma.

Toda gloria almovimiento de saṅkīrtana. Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. ElSeñor Caitanya Mahāprabhu introdujo este movimiento de saṅkīrtana en Navadvīpa, India, hace quinientos años, cuando era tan sólo un muchacho de dieciséis años. Élno inventó un sistema religioso, tal como hoy en día se están inventando tantos sistemas religiosos. Enrealidad, la religión no se puede inventar. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. Religión significa los códigos de Dios, las leyes de Dios, eso es todo. Desde luego que no podemos vivir sin obedecer las leyes estatales, y, en forma similar, no podemos vivir sin obedecer las leyes de Dios. Y en la Bhagavad-gītā (4.7), el Señor dice que cuando quiera que existen desviaciones en el cumplimiento de las actividades religiosas (yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata) yexiste un predominio de las actividades irreligiosas (abhyutthānam adharmasya),en ese momento, Yo (Kṛṣṇa) aparezco(tadātmānaṁ sṛjāmy aham).Yen el mundo material vemos que se sigue el mismo principio, ya que cuando quiera que ocurre una desobediencia de las leyes estatales, ocurre la llegada de algún funcionario estatal en particular o de algún policía para «poner las cosas en su sitio».

ElSeñor Caitanya Mahāprabhu es adorado por los Gosvāmīs. Había seis Gosvāmīs: Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī yŚrī Raghunātha dāsa Gosvāmī. La palabra go tiene tres significados. Go significa «tierra», «vaca»,y «sentidos». Y svāmī significa «amo». Así pues, gosvāmī significa que ellos eran amosde los sentidos. Cuando uno se vuelve amode los sentidos, o gosvāmī, puede progresar en la vida espiritual. Ése es el verdadero significado de svāmī. Svāmī significa que esa persona no essirviente de los sentidos, sino amo de ellos.

Uno de los Seis Gosvāmīs, Rūpa Gosvāmī, era el principal de ellos, yél recopiló un hermoso verso en honor del Señor Caitanya Mahāprabhu. Éldice:

Kalau significa esta época, la era de Kali, la erade hierro, que está muy contaminada: una era de riñay desacuerdos. Rūpa Gosvāmī dice que en esta era de Kali, cuando todo es desacuerdo y riña, «Tú has descendido para ofrecer el más elevado amor por Dios». Samarpayitum unnatojjvala-rasām: Y un rasa, o humor trascendental, queno sólo es el más alto,sino además muy brillante». Puraṭa-sundara-dyuti: «Tutez es tal como el oro, como el brillo del oro». «Tú eres tan bondadoso, que yo doy a todo elmundo la bendición de que esta formadel Señor, el Señor CaitanyaMahāprabhu, permanezca siempre bailando en el corazón de todos.»

Cuando Rūpa Gosvāmī conoció al Señor Caitanya Mahāprabhu en Prayāga, el Señor Caitanya estaba cantando y bailando en la calle: «Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa». En esos momentos, Rūpa Gosvāmī ofreció una oración. Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema- pradāya te: «¡Oh!, Tú eres la más magnánima de las encarnaciones, debido a que estás distribuyendo amor por Dios». Kṛṣṇa-prema-pradāya te kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ: «Tú eres Kṛṣṇa mismo, debido a que, si no fueras Kṛṣṇa, no podrías distribuir kṛṣṇa-prema, amor por Dios, pues el amor por Kṛṣṇa no se adquiere muyfácilmente. Pero Tú estás distribuyendo este amor libremente a todo el mundo».

De esa manera, el movimiento de saṅkīrtana fue inaugurado en Bengala, India, en Navadvīpa. En este sentido, los bengalíes son muy afortunados por el hecho de que en su país el Señor Caitanya inauguró este movimiento, habiendo predicho:

«En todos los pueblos y aldeas del mundo entero, en todas partes, habrá de predicarse este movimiento de saṅkīrtana». Ésa fue Su predicción.

Así que, por la gracia del Señor Caitanya, este movimiento ya se ha introducido en los países occidentales, comenzando con Nueva York. Nuestro movimiento de saṅkīrtana fue introducido por vez primera en Nueva York en 1966. En esa oportunidad llegué yo, y comencé a cantar este mantra Hare Kṛṣṇa en Tompkins Square. Yo cantaba ahí durante tres horas con una pequeña mṛdaṅga [tambor),y estos muchachos norteamericanos se congregaban y gradualmente se unieron, y en esa forma está creciendo. Primero se comenzó en la parte delantera de una tienda de Nueva York, en el número 26 de la Segunda Avenida, luego abrimos nuestros centros en San Francisco, Montreal, Boston, Los Ángeles, Búfalo y Columbus. Ahora tenemos veinticuatro centros, entre ellos uno en Londres y otro en Hamburgo. En Londres, todos son muchachas y muchachos norteamericanos, y están predicando. No son sannyāsīs ni son vedantistas, ni pertenecen a la religión hindú, ni nacieron en la India, pero han aceptado este movimiento muy seriamente. Incluso en el Times de Londres apareció un artículo, titulado: «El canto Kṛṣṇa maravilla a Londres». Así que tenemos mucha gente en el movimiento hoy en día. Todos mis discípulos, al menos en este país, son norteamericanos y europeos. Ellos están cantando, bailando y distribuyendo una revista, De regreso a Dios. Ya hemos publicado muchos libros: El Śrīmad-Bhāgavatam, la Bhagavad-gītā tal como es, Las enseñanzas del Señor Caitanya, y el Īśopaniṣad. Este movimiento no es simplemente un movimiento sentimental. No piensen que estos muchachos están bailando movidos por algún sentimentalismo religioso o algún fanatismo religioso. No. Tenemos las bases teosóficas y filosóficas más elevadas de todas.

Como una ilustración de ello, hablemos de Caitanya Mahāprabhu. Mientras estuvo predicando, fue a Benarés, la sede de los sannyāsīs māyāvādīs. Los seguidores de Śaṅkarācārya se ven principalmente en Benarés. Cuando Caitanya Mahāprabhu estuvo ahí, cantaba y bailaba. Parte de la gente apreció mucho eso, y, por ello, rápidamente Se volvió famoso. Un sannyāsī notable, Prakāśānanda Sarasvatī, el líder de muchos miles de sannyāsīs māyāvādīs, recibió la información de que: «¡Oh!, ha venido un joven sannyāsī de Bengala. Canta y baila muy hermosamente». Prakāśānanda Sarasvatī era un gran vedantista, y a él no le gustó la idea. Él dijo: « ¡Oh!, Él es un pseudo sannyāsī. Está cantando y bailando, y ésa no es la actividad de un sannyāsī. Un sannyāsī debe siempre dedicarse al estudio de la filosofía y del Vedānta».

Pues bien, uno de los devotos, a quien no le gustaron los comentarios de Prakāśānanda Sarasvatī, regresó e informó al Señor Caitanya de que estaba siendo criticado. Así que el devoto organizó un encuentro de todos los sannyāsīs, ytuvo lugar un debate filosófico acerca del Vedānta entre Prakāśānanda Sarasvatī y el Señor Caitanya Mahāprabhu. Este relato y las discusiones filosóficas se presentan en nuestro libro Las enseñanzas del Señor Caitanya. Es notable el hecho de que el propio Prakāśānanda y todos sus discípulos se volvieron vaiṣṇavas.

En forma similar, Caitanya Mahāprabhu tuvo un gran debate con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, el lógico más grande de esos tiempos, que era también māyāvādī, impersonalista, y que también fue convertido. Así que el movimiento de Caitanya Mahāprabhu no es mero sentimentalismo. Existen unas bases muy profundas si uno quiere entender este movimiento de saṅkīrtana a través de la filosofía y la lógica. Hay bastante oportunidad de ello, ya que este movimiento está basado en la ciencia y en la autoridad de los Vedas. Pero todo está simplificado. Eso es lo hermoso de este movimiento. Tanto el gran erudito o filósofo como el niño, pueden participar sin ninguna dificultad. Otros sistemas de autorrealización, el proceso de jñāna oel proceso de yoga, son también reconocidos, pero no es posible practicarlos en esta era. Ése es el veredicto de los Vedas:

En Satya-yuga, la era de oro, se podía ejecutar el proceso de meditación. Por ejemplo, Vālmīki Muni meditó por sesenta mil años para lograr la perfección. Pero, ¿y nuestra vejez? Además de eso, para ejecutar el proceso de meditación, como se describe en la Bhagavad-gītā, se tiene que escoger un lugar aislado, ejecutarlo a solas, sentarse en una postura rígida, llevar una vida de completo celibato, etc. Hay muchas reglas y regulaciones. Así pues, la meditación del aṣṭāṅga-yoga no es posible. Si uno se satisface con imitar, eso es otra cosa, pero si se quiere la perfección, entonces se tienen que ejecutar las ocho etapas del aṣṭāṅga-yoga. Siesto no resulta posible, entonces es una pérdida de tiempo.

¿Cuál es el objetivo final del proceso de yoga o de la meditación? El blanco y el objetivo de todos los procesos de yoga es ponerse en contacto con el Supremo, la Superalma, el Señor Supremo. De igual manera, la investigación filosófica, el proceso de jñāna, también apunta hacia la comprensión del Brahman Supremo. Éstos son procesos reconocidos, sin duda alguna, pero, de acuerdo con la descripción autoritativa, no son prácticos en esta era de Kali, la era de hierro. Por lo tanto, se tiene que emprender este proceso de hari-kīrtana. Cualquiera puede practicarlo sin ningún requisito previo. No se tiene que estudiar filosofía ni Vedānta. Éste fue el significado del encuentro entre el Señor Caitanya y Prakāśānanda Sarasvatī.

Cuando la filosofía vedānta había sido discutida a fondo entre el Señor Caitanya y Prakāśānanda Sarasvatī, éste preguntó a Caitanya Mahāprabhu, en primer lugar: «Me han dicho que en Tu juventud eras un erudito muy competente. [El Señor Caitanya era en verdad un gran erudito. Su nombre era Nimāi Paṇḍita, y a la edad de dieciséis años venció a un famoso erudito de Cachemira, Keśava Kāśmīrī.] Y entiendo que eres un gran erudito en sánscrito, y que especialmente eres muy entendido en lógica. Además, naciste en una familia brāhmaṇa, yahora eres un sannyāsī. ¿Por qué estás cantando y bailando, y no leyendoel Vedānta?». Ésta fue la primera pregunta que hizo Prakāśānanda Sarasvatī, y el Señor Caitanya respondió: «Sí, la razón es que cuando fui iniciado por Mi maestro espiritual, él Me dijo que Yo era un gran tonto. “No discutas el Vedānta - Me dijo - . Simplemente desperdiciarás Tu tiempo. Tan sólo entrégate a este canto de Hare Kṛṣṇa, y Tu vida será un éxito”». Ésa fue su respuesta. Desde luego que Caitanya Mahāprabhu no era un tonto, y ciertamente que el Vedānta no es para tontos. Se requiere de bastante educación y haber alcanzado un cierto nivel antes de poder entender el Vedānta. En todas y cada una de las palabras hay una profusa cantidad de significados, y existen muchos comentarios de Śaṅkarācārya y Rāmānujācārya, en inmensos volúmenes escritos en sánscrito. Pero, ¿cómo podemos entender el Vedānta?Ello no es posible. Puede que les resulte posible entenderlo a una o dos personas, pero a la gente en general no le es posible. Ni tampoco es posible practicar yoga. Por eso, para quien emprende el método de Caitanya Mahāprabhu, el método de cantar Hare Kṛṣṇa, la primera cuota de beneficios será ceto-darpaṇa-mārjanam: todas las cosas sucias del corazón se limpiarán simplemente por cantar. Canten. No cuesta nada, y no se pierde nada. Si simplemente cantan por una semana, verán cuánto progresan en el cultivo de conocimiento espiritual.

Estamos consiguiendo muchos discípulos simplemente en virtud del canto, y ellos están entendiendo toda la filosofía y se están purificando. Este movimiento comenzó hace sólo cuatro años, en 1966, y ya tenemos muchos centros. Los muchachos y muchachas americanos lo están tomando muy en serio, y son felices. Pregunten a cualquiera de ellos. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Ellos están limpiando las cosas sucias del corazón simplemente con cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

El siguiente punto es bhava-mahādāvāgni-nirvāpaṇam: tan pronto como el corazón se encuentra limpio de todas las cosas sucias, todos los problemas de la existencia material quedan resueltos de inmediato. Se ha dicho que este mundo se asemeja a dāvāgni, que significa «un ardiente incendio forestal». En esta existencia material nadie quiere desdicha, pero ésta aparece a la fuerza. Ésa es la ley de la naturaleza material. Nadie quiere un incendio, pero en cualquier parte de la ciudad que visitemos, el cuerpo de bomberos está siempre activo. Siempre hay incendios. En forma similar, hay muchas cosas que nadie quiere. Nadie quiere la muerte, y hay muerte; nadie quiere enfermedades, y hay enfermedades; nadie quiere la vejez, y hay vejez. Esas cosas existen en contra de nuestra voluntad, en contra de nuestro deseo.

Así pues, debemos considerar el estado en que se encuentra esta existencia material. Esta forma humana de vida tiene por objeto lograr la comprensión, y no desperdiciar la valiosa vida como los animales: comiendo, durmiendo, apareándose y defendiéndose. Eso no es avance de la civilización. El Bhāgavatam dice que este cuerpo no está destinado a trabajar duro únicamente en pos de la complacencia de los sentidos.

Trabajar muy arduamente y satisfacerse mediante la complacencia de los sentidos es asunto de cerdos, no de seres humanos. El ser humano debe aprender tapasya. Especialmente en la India, muchísimos grandes sabios, muchísimos grandes reyes, y muchísimos brahmacārīs y sannyāsīs han pasado sus vidas en gran tapasya, con objeto de no sumergirse más en el sueño. El Señor Buda era un príncipe que lo abandonó todo y se dedicó a la tapasya. Así debe ser la vida. Cuando el rey Bharata - en cuyo honor la India se llamó Bhārata-varṣa - tenía veinticuatro años, abandonó su reino, a su joven esposa y a sus pequeños hijos, y se fue a ejecutar tapasya. Cuando el Señor Caitanya Mahāprabhu tenía sólo veinticuatro años, abandonó a Su joven esposa, a Su madre... todo. Hay muchísimos ejemplos. La India es la tierra de la tapasya, pero lo estamos olvidando. Ahora la estamos volviendo la tierra de la tecnología. Es sorprendente que la India ya no esté propagando más esta tapasya, pues la India es la tierra del dharma: dharma-kṣetre kurukṣetre.

Pero no sólo ha ocurrido en la India; en esta era de hierro todo está degradado en todas partes, degradado en este sentido: prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya kalāv asmin yuge janaḥ (Bhāg. 1.1.10). En esta era de Kali, la duración de la vida se encuentra disminuida, y los hombres no se sienten movidos a entender la autorrealización; y, si se sienten movidos a hacerlo, son invariablemente descarriados por los muchísimos líderes falsos que existen. La era está muy corrompida. Por lo tanto, el proceso de Caitanya Mahāprabhu, cantar Hare Kṛṣṇa, es el mejor método y el más sencillo.

«En la era de Kali, no hay más religión que la glorificación del Señor mediante la pronunciación de Su santo nombre, y ése es el mandamiento de todas las Escrituras reveladas. No hay otra manera, no hay otra manera, no hay otra manera». Este verso aparece en el Bṛhan-nāradīya Purāṇa. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam. Simplemente canten Hare Kṛṣṇa. No hay otra opción. Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. En esta era, Kali, no hay otro método para lograr la autorrealización. Así que tenemos que aceptarlo.

Hay otro verso similar en el Śrīmad-Bhāgavatam. En el Duodécimo Canto, Capítulo Tres, Śukadeva Gosvāmī informó a Parīkṣit Mahārāja de los defectos de esta era, y ahora todos los signos de la era de Kali están visibles. En la parte final, sin embargo, Śukadeva Gosvāmī dijo: kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ: «Mi querido rey, esta era, Kali, está llena de cosas malas, pero hay una buena oportunidad». ¿Cuál es? Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet: «Simplemente por cantar este mantra Hare Kṛṣṇa, uno puede liberarse e ir de regreso a Dios».

Esto es práctico y autorizado, y uno además puede probarse a sí mismo para ver cómo está avanzando simplemente por cantar. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es algo nuevo, algo que hemos introducido o inventado. Está autorizado por los principios védicos, autorizado por ācāryas como Caitanya Mahāprabhu y otros. Y el método es muy sencillo; no hay pérdida alguna. No estamos cobrando nada, no estamos pidiendo cuotas y dando a la gente cierto mantra secreto, y prometiéndoles que en seis meses se volverán Dios. No. Está abierto a todo el mundo - niños, mujeres, muchachas, muchachos, ancianos - todo el mundo puede cantar y ver los resultados.

Para facilitar la consecución de este fin, no sólo estamos estableciendo Nueva Vṛndāvana, nuestro proyecto agrícola de Virginia Occidental, sino que estamos además estableciendo otras comunidades espirituales, tales como Nueva Navadvīpa y Nueva Jagannātha Purī. Ya hemos comenzado Nueva Jagannātha Purī en San Francisco, y el festival de Ratha-yātrā se está realizando. Este año habrá también una gran ceremonia de Ratha-yātrā en Londres. Habrá tres carrozas, para Jagannātha, Subhadrā y Balarāma, y serán llevadas al río Támesis. Norteamérica ha importado Nueva Inglaterra y Nueva York, así que, ¿por qué no Nueva Vṛndāvana? Debemos establecer especialmente esta Nueva Vṛndāvana, debido a que el Señor Caitanya recomendó: ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam: «Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, tal como apareció en el Vṛndāvana-dhāma de Vrajabhūmi, es la suprema Deidad adorable, y Su lugar, Vṛndāvana, es también digno de adoración». Los muchachos y muchachas occidentales están emprendiendo el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y deben tener un sitio como Vṛndāvana. Swami Kīrtanānanda, que fue conmigo a Vṛndāvana hace dos años, sabe cómo es Vṛndāvana, así que le he instruido que construya al menos siete templos. En Vṛndāvana hay cinco mil templos de Rādhā-Kṛṣṇa, pero los templos más importantes son siete, establecidos por los Gosvāmīs. Nuestro programa consiste en vivir en Nueva Vṛndāvana, depender de la agricultura y las vacas como solución económica, y ejecutar pacíficamente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, cantar Hare Kṛṣṇa; ése es el programa de Vṛndāvana. Yuktahāra-vihārasya... yogo bhavati dukḥa-hā (Bhagavad-gītā 6.17).Esta forma humana de vida no está destinada al aumento de las necesidades artificiales. Debemos estar satisfechos con sólo mantener el cuerpo y el alma juntos, y el resto del tiempo debemos acrecentar nuestra conciencia de Kṛṣṇa, de manera que después de dejar este cuerpo no tengamos que recibir otro cuerpo material, sino que podamos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ése debe ser el lema de la vida humana.

Vida material significa comer, dormir, aparearse y defenderse, y vida espiritual significa algo más que eso. Ésa es también la diferencia entre la vida animal y la vida humana. En la vida animal, la fórmula común es comer, dormir, aparearse y defenderse. El perro come, el hombre también come. El hombre duerme, y el perro también duerme. El hombre tiene vida sexual, y el perro también tiene vida sexual. El perro se defiende a su propia manera, y el hombre también se defiende a su propia manera, quizás con bombas atómicas. Estos cuatro principios son comunes a los seres humanos y a los animales, y el avance de esos cuatro principios no es civilización humana, sino civilización animal. Civilización humana significa athāto brahma-jijñāsa. En el Vedānta-sūtra, el primer aforismo dice: athāto brahma-jijñāsa: «Ahora es el momento para preguntar acerca de Brahman». Eso es vida humana. Mientras no indaguemos acerca de lo espiritual, jijñāsuḥ śreya uttamam, somos animales, pues vivimos conforme a esos cuatro principios; eso es todo. Debemos sentir curiosidad por saber qué somos y por qué estamos forzados a padecer esos sufrimientos que consisten en el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. ¿Existe algún remedio? Estas cosas deben preguntarse. Eso es vida humana; eso es vida espiritual.

Vida espiritual significa vida humana, y vida material significa vida animal. Nada más. Tenemos que hacer los ajustes que se recomiendan en la Bhagavad-gītā. Yuktāhāra-vihārasya. Por ejemplo, el hecho de que yo vaya a ser un hombre espiritual no significa que he de dejar de comer. Más bien, mi comida debe adaptarse. La Bhagavad-gītā explica qué clase de comida es de primera, influenciada por la bondad, qué clase de comida está influenciada por la pasión, y qué clase es de tercera, influenciada por la ignorancia. Tenemos que elevarnos al plano sáttvico (de bondad) de la civilización humana; a partir de ahí hemos de revivir nuestra conciencia trascendental, o conciencia de Kṛṣṇa. Todo se encuentra en los śāstras. Desgraciadamente no los consultamos.

A menos que nos encontremos liberados de las garras de estas tres modalidades de la naturaleza material, no podemos entender a Dios. Prasanna manasaḥ. Debemos ser almas plenamente conscientes del Brahman. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (Bg. 18.54). Estos mandamientos existen, así que debemos aprovechar estos śāstras ypredicar. Ésa es la responsabilidad de los hombres inteligentes. Las masas saben que Dios es grande, pero no saben en verdad cuán grande es Dios. Eso hemos de encontrarlo en las Escrituras védicas. Ése es nuestro deber en esta era de hierro. Eso es hari-kīrtana, paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam: la glorificación del Supremo.

Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa es un nombre de Dios que significa «supremamente atractivo». A menos que se sea supremamente atractivo, no se puede ser Dios. Así que conciencia de Kṛṣṇa significa conciencia de Dios. Todos nosotros somos pequeñas partículas de Dios, de la misma naturaleza que Él. Nuestra posición como entidades vivientes es como la de una pequeña partícula de oro en relación con una gran cantidad de oro.

Sr. Fail: ¿Somos nosotros algo así como chispas de un fuego?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Tanto el fuego como la chispa son fuego, pero el uno es grande, y la otra es muy pequeña. A diferencia de la relación entre la chispa y el fuego, sin embargo, nuestra relación con Dios es eterna, si bien en los actuales momentos hemos olvidado esta relación debido al contacto con la energía material. Estamos enfrentándonos a muchísimos problemas únicamente debido a ese olvido. Si logramos revivir nuestra conciencia de Dios original, nos volveremos entonces felices. Ésa es la conciencia de Dios original. Existen diferentes procesos de autorrealización, pero en la presente era de Kali, la gente es muy caída, y requiere del sencillo proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Ahora están pensando que el supuesto avance material es la solución a sus problemas, pero eso no es un hecho. La verdadera solución consiste en volverse consciente de Kṛṣṇa, y así salir enteramente de la condición material. Debido a que Dios es eterno, nosotros también somos eternos, pero cuando nos encontramos en la condición material, pensamos: «Yo soy este cuerpo», y, por ello, hemos de cambiar repetidamente de un cuerpo a otro. Eso se debe a la ignorancia. En realidad, no somos nuestros cuerpos, sino chispas espirituales, partes o porciones de Dios.

Sr. Fail: ¿Así que el cuerpo es como un vehículo para el alma?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Es justamente como un atomóvil. Así como uno va de un lugar a otro en un auto, así, debido a las maquinaciones mentales que realizamos en la condición material de la vida, estamos yendo de una posición a otra, tratando de ser felices. Pero nada nos hará felices, a menos que lleguemos a nuestra verdadera posición, es decir, que todos somos partes o porciones de Dios, y que nuestro verdadero deber es el de asociarnos con Dios y, cooperando con Él, ayudar a todas las entidades vivientes. La vida humana civilizada se alcanza sólo después de una prolongada evolución a través de 8.400.000 especies de vida. Así que si no sacamos provecho de esta vida humana civilizada para entender quién es Dios, quiénes somos nosotros, y cuál es nuestra relación con Él, sino que en vez de ello simplemente desperdiciamos nuestra vida como perros y gatos, yendo de aquí para allá buscando la complacencia de los sentidos, entonces habremos perdido una gran oportunidad. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto enseñarle a la gente a sacar pleno provecho de la forma human de vida, mediante el intento de entender a Dios y nuestra relación con Él.

Sr. Fail: Si no logramos sacar el mayor provecho de esta vida, ¿recibimos una segunda oportunidad en otra vida?

Śrīla Prabhupāda: Sí. De acuerdo con los deseo de uno en el momento de la muerte, se recibe otro cuerpo. Sin embargo, no se garantiza que ese cuerpo sea un cuerpo humano. Como ya he explicado, hay 8.400.000 diferentes formas de vida. Uno puede entrar en cualquiera de ellas de acuerdo con su condición mental en el momento de la muerte. Aquello en lo que pensamos en el momento de la muerte, depende de cómo actuamos durante nuestra vida. Mientas poseemos conciencia material, nuestras acciones se encuentran bajo el control de la naturaleza material, que es conducida a través de tres modalidades: bondad, pasión e ignorancia. Esas modalidades son como los tres colores básicos - amarillo, azul y rojo. Así como uno puede mezclar rojo, amarillo y azul para producir millones de colores, las modalidades de la naturaleza están siendo mezcladas para producir muchas variedades de vida.

Para detener la repetición del nacimiento y la muerte en diferentes formas de vida, hemos de trascender la cobertura de la naturaleza material y llegar al plano de conciencia de Kṛṣṇa, entonces en el momento de la muerte hemos de trasladarnos a otro cuerpo, bien sea mejor o peor que nuestro cuerpo actual. Si cultivamos la modalidad de la bondad, entonces somos promovidos al sistema planetario superior, en el que hay un mejor nivel de vida. Si cultivamos la modalidad de la pasión, entonces permaneceremos en la etapa actual, pero si por ignorancia cometemos actividades pecaminosas y violamos las leyes de la naturaleza, entonces seremos degradados a la vida animal o vegetal. Luego, de nuevo habremos de evolucionar hasta la forma human, proceso que puede tardar millones de años. Por lo tanto, un ser humano debe ser responsable. Debe sacar provecho de la oportunidad poco común que proporciona la vida humana, entendiendo su relación con Dios y actuando de acuerdo con ello. Entonces, podrá saliese del ciclo del nacimiento y la muerte en diferentes formas de vida, e ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.

Sr. Fail: ¿Cree usted que la meditación trascendental está ayudando a la gente?

Śrīla Prabhupāda: La gente no sabe qué es verdadera meditación. Su meditación es simplemente una farsa - otro proceso engañoso de los supuestos svāmīs y yogīs. Usted me pregunta si la meditación está ayudando a la gente, pero ¿sabe usted lo que es la meditación?

Mr. Faill: A stilling of the mind – trying to sit in the center without swinging either way.

Śrīla Prabhupāda: And what is the center?

Sr. Fail: No sé.

Śrīla Prabhupāda: Así que todo el mundo está hablando mucho de la meditadión, pero nadie sabe lo que verdaderamente es meditación. Esos engañadores usan la palabra «meditación», pero ellos no saben en qué se debe meditar verdaderamente. Tan sólo hacen propaganda falsa.

Sr. Fail: ¿No es la meditación valiosa al menos para que la gente piense correctamente?

Śrīla Prabhupāda: No. Verdadera meditación significa alcanzar un estado en el que la mente esté saturada de conciencia de Dios. Pero si uno no sabe lo que es Dios, ¿cómo puede meditar? Además, en esta era, las mentes de la gente están tan agitadas, que las personas no se pueden concentrar. Yo he visto una supuesta meditación; simplemente duermen y roncan. Desgraciadamente, en el nombre de conciencia de Dios o «autorrealización», muchos engañadores están presentando métodos de meditación desautorizados, sin referirse a los libros autorizados del conocimiento védico. Ellos están únicamente practicando otro tipo de explotación.

Sr. Fail: ¿Y qué puede decirse de algunos de los otros maestros, como Ouspensky y Gurdjieff? En el pasado, trajeron al Occidente un mensaje similar al suyo.

Śrīla Prabhupāda: Tendríamos que estudiar los detalles de sus enseñanzas para saber si cumplen con la norma védica. El cultivo de conciencia de Dios es una ciencia, tal como la ciencia médica o cualquier otra ciencia. No puede ser diferente sólo porque la hablen hombres diferentes. Dos más dos son cuatro en todas partes, nunca cinco ni tres. Eso es ciencia.

Sr. Fail: ¿Cree usted que otras personas puede que hayan enseñado el método genuino de conciencia de Dios?

Śrīla Prabhupāda: A menos que yo estudiara sus enseñanzas detalladamente, sería muy difícil opinar. Hay muchísimos engañadores.

Sr. Fail: Haciéndolo sólo por dinero.

Śrīla Prabhupāda: Eso es todo. No siguen ningún método autorizado. Por lo tanto, estamos presentando la Bhagavad-gītā tal como es, sin ninguna interpretación personal. Eso es algo autorizado.

Sr. Fail: Sí, si uno comienza a adornar las cosas, inevitablemente las cambia.

Śrīla Prabhupāda: El proceso de conciencia de Kṛṣṇa no es nuevo. Es muy, muy antiguo - y autorizado. No puede ser cambiado. Tan pronto como uno trata de cambiarlo, la potencia se pierde. Esa potencia es igual que la electricidad. Si uno quiere generar electricidad, debe seguir las regulaciones pautadas, ajustando correctamente todos los polos negaticos y positivos. Uno no puede construir el generador caprichosamente, y aun así producir electricidad. En forma similar, hay un método pautado para entender la filosofía de conciencia de Kṛṣṇa de labios de autoridades apropiadas. Si seguimos sus instrucciones, entonces el proceso actuará. Desafortunadamente, una de las enfermedades peligrosas del hombre moderno consiste en que todo el mundo quiere hacer las cosas según sus propios caprichos. Nadie quiere seguir el sendero autorizado. Por lo tanto, todo el mundo está fracasando, tanto espiritual como materialmente.

Sr. Fail: ¿Está creciendo el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa?

Śrīla Prabhupāda: ¿oh, sí, mucho! Le sorprenderá saber que estamos vendiendo libros en el orden de las decenas de miles. Tenemos unos cincuenta libros, y muchos bibliotecarios y profesores universitarios los aprecian mucho, debido a que antes de ser publicados, no existía literatura así como ésa. Es una nueva contribución al mundo.

Sr. Fail: El proceso de conciencia de Kṛṣṇa parece implicar el raparse la cabeza y vestirse con ropa azafrán. ¿Cómo puede un hombre ordinario, involucrado en la vida familar, cultivar conciencia de Kṛṣṇa?

Śrīla Prabhupāda: La ropa azafrán y la cabeza rapada no son indispensables, si bien cran una buena situación mental, de la misma manera en que un militar se vigoriza cuando se viste adecuadamente - se siente como un militar - , ¿Acaso significa eso que si no está uniformado no puede pelear? No. De la misma manera, el desarrollo de conciencia de Dios no puede ser detenido - puede ser revivido en cualesquiera circunstancias - pero ciertas condiciones lo favorecen. Por lo tanto, prescribimos vivir de cierta manera, vestir de cierta manera, comer de cierta manera, etc. Esas cosas favorecen el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, pero no son indispensables.

Sr. Fail: ¿Entonces uno puede ser un estudiante del proceso de conciencia de Kṛṣṇa mientras continúa con su vida diaria normal?

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Sr. Fail: ¿Y las drogas? ¿Pueden ayudar en el proceso de comprender a Dios?

Śrīla Prabhupāda: Si las drogas pudieran ayudar a la comprensión de Dios, entonces serían más poderosas que Dios. ¿Cómo podemos aceptar eso? Las drogas son substancias químicas, es decir, cosas materiales. ¿Cómo puede algo material ayudarlo a uno a comprender a Dios, que es completamente espiritual? Es imposible. Lo que uno experimenta con el consumo de drogas es sencillamente una clase de embriaguez o alucinación; eso no es comprensión de Dios.

Sr. Fail: ¿Cree usted que los grandes místicos a través de las eran de hecho han visto la chispa espiritual que usted mencionó anteriormente?

Śrīla Prabhupāda: ¿Qué quiere usted decir con «místico»?

Sr. Fail: Es sólo un nombre que se les da a las personas que han experimentado otro nivel de realidad.

Śrīla Prabhupāda: Nosotros no usamos la palabra «místico». Nuestra realidad consiste en comprender perfectamente a Dios, lo cual ocurre cuando llegamos al plano espiritual. Mientras tenemos un concepto corporal de la vida, nuestra comprensión no es más que complacencia de los sentidos, debido a que el cuerpo está hecho de sentidos. Cuando los superamos el plano corporal y vemos la mente como el centro de la actividad sensual, consideramos la mente como la etapa final de la iluminación. Ello constituye el plano mental. Del plano mental podemos elevarnos al plano trascendental. Finalmente, podemos elevarnos por encima incluso del plano trascendental y llegar al madduro plano espiritual.

Ésas con las etapas para comprender a Dios. Sin embargo, en esta era, debido a que la gente es tan caída, los śāstras [las Escrituras] dan la recomendación especial de que la gente vaya directamente al plano espiritual mediante el canto de los santos nombres de Dios: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Si cultivamos esta práctica perteneciente al plano espiritual, de inmediato podemos experimentar nuestra identidad espiritual, y entonces, el proceso para comprender a Dios alcanza el éxito muy rápidamente.

Sr. Fail: Hoy en día mucha gente está diciendo que debemos buscar la verdad internamente, más que buscarla externamente en el mundo de los sentidos.

Śrīla Prabhupāda: Buscar internamente significa saber que uno es alma espiritual. A menos que uno entienda que no es el cuerpo sino un alma, no hay cuestión de buscar internamente.

Primero tenemos que estudiar: «¿Soy este cuero, o soy algo que se encuentra dentro del cuerpo?». Desgraciadamente, esta materia no se enseña en ningún colegio, escuela superior ni universidad. Todo el mundo está pensando: «Yo soy este cuerpo». Por ejemplo, en este país, en todas parte la gente está pensando: «Yo soy sudafricano, ellos son hindúes, aquéllos son griegos», etc. En realidad, todas las personas en el mundo entero están inmersas en la concepción corporal de la vida. El desarrollo de conciencia de Kṛṣṇa comienza cuando uno se encuentra por encima de esa concepción corporal.

Sr. Fail: ¿Así que el reconocimiento de la chispa espiritual es lo primero?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Reconocer la existencia del alma espiritual que se encuentra dentro del cuerpo es el primer paso. A menos que uno entienda ese simple hecho, no hay cuestión de avance espiritual.

Sr. Fail: ¿Es cuestión de sólo entenderlo intelectualmente?

Śrīla Prabhupāda: Al comienzo sí. Hay dos departamentos del conocimiento: el teórico y el práctico. Primero uno debe aprender la ciencia espiritual teóricamente; luego, por actuar en ese plano espiritual, uno llega al punto de la comprensión práctica.

Desafortunadamente, hoy en día prácticamente todo el mundo se encuentra en la oscuridad del concepto corporal de la vida. Por lo tanto, este movimiento es muy importante, ya que puede elevar a los hombres civilizados sacándolos de esta oscuridad. Mientras ellos estén inmeersos en un concepto corporal de la vida, no son mejores que animales. «Yo soy un perro», «Yo soy un gato», «Yo soy una vaca». Los animales piensan así. Tan pronto como alguien pasa, un perro ladra pensando, «Yo soy un perro. Me han designado aquí como perro guardián». En forma similar, si uno adopta la mentalidad perruna y les pregunta imperiosamente a los extranjeros: «¿Por qué han venido a este país? ¿Por qué han venido a mi jurisdicción?», entonces, ¿qué diferencia hay entre el gato y uno?

Sr. Fail: Ninguna. Para cambiarr un poco el tema, ¿es necesario seguir ciertos hábitos alimenticios para practicar la vida espiritual?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Todo el proceso tiene por bojeto purificarnos, y el comer es arte de esa purificación. Creo que ustedes tienen un refrán que dice: «Uno es lo que come», y eso es un hecho. Nuestra constitución corporal y nuestra situación mental están determinadas por lo que comenos y por la manera en que comemos. En consecuencia, los śāstras recomiendan que para volverse consciente de Kṛṣṇa uno debe comer los remanentes de la comida dejada por Kṛṣṇa. Si un enfermo de tuberculosis come algo y usted come los remanentes, usted quedará infectado con tuberculosisi. De igual manera, si usted come Kṛṣṇa-prasāda, quedará entonces infectado con conciencia de Kṛṣṇa. Así pues, nuestro proceso consiste en que no comemos nada directamente. Primero ofrecemos la comida a Kṛṣṇa, luego la comemos. Esonos ayudará a avanzar en el desarrollo de conciencia de Kṛṣṇa.

Sr. Fail: ¿Todos ustedes son vegetarianos?

Śrīla Prabhupāda: Sí, debido a que Kṛṣṇa es vegetariano. Kṛṣṇa puede comer cualquier cosa pues Él es Dios, pero en la Bhagavad-gītā [9.26], Él dice: «Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». Él nunca dice: «Denme carne y vino».

Sr. Fail: ¿Y en cuanto al tabaco?

Śrīla Prabhupāda: El tabaco es también una droga. Ya estamos drogados por estar inmersos en una concepción corporal de la vida, y si aumentamos la enajenación, estamos perdidos.

Sr. Fail: ¿Quiere usted decir que cosas tales como la carne, el alcohol y el tabaco, únicamente refuerzan la conciencia corporal?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Supóngase que usted tiene una enfermedad y que quiere curarse. Tienen que seguir las instrucciones de un médico. Y si él dice: «No coma esto; coma sólo aquello», usted tiene que seguir su prescripción. En forma similar, nosotros también tenemos una prescripción para curarnos del concepto corporal de la vida: cantar Hare Kṛṣṇa, oír hablar de las actividades de Kṛṣṇa y comer Kṛṣṇa-prasāda. Este tratamiento constituye el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.