VII.

Mi querido Señor Kṛṣṇa, Tú eres muy bondadoso con esta alma inútil, pero no sé por qué me has traído aquí. Ahora puedes hacer conmido lo que quieras.

Pero supongo que tienes algún interés aquí, pues, de lo contrario, ¿por qué habrías de traerme a este terrible lugar?

La mayoría de la población de aquí está cubierta por las modalidades materiales de la ignorancia y la pasión. Absortos en la vida material, se creen muy felices y satisfechos, y, por lo tanto, no sienten ningún gusto por el mensaje trascendental de Vāsudeva. No sé cómo podrán entenderlo.

Pero yo sé que Tu misericordia sin causa puede hacer que todo sea posible, debido a que Tú eres el místico más experto de todos.

¿Cómo podrán entender ellos las melosidades del servicio devocional? ¡Oh, Señor!, estoy únicamente rogando que me des Tu misericorida para que yo sea capaz de convencerlos de Tu mensaje,

Por Tu voluntad, todas las entidades vivientes han quedado bajo el control de la energía ilusoria, y en consecuencia, si Tú quieres, por Tu voluntad, pueden ellas también ser liberadas de las garras de la ilusión.

Yo deseo que Tú las liberes. Por consiguiente, si Tú deseas así su liberación, sólo entonces podrán entender Tu mensaje.

Las palabras de el Śrīmad-Bhāgavatam son Tu encarnación, y si una persona seria las recibe repetidamente, prestándoles oído sumisamente podrá entender entonces Tu mensaje.

Se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam [1.2.17-21]: «Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, quien es el Paramātma [la Superalma] que se encuentra en el corazón de todo el mundo, y el benefactor del devoto veraz, limpia el deseo de disfrute material del corazón del devoto que saborea con fruición Sus mensajes, los cuales son en sí mismos virtuosos cuando se oyen y se cantan como es debido. Por oír regularmente el Bhāgavatam y prestarle servicio al devoto puro, todo lo que perturba el corazón es destruído practicamente por completo, y el servicio amoroso para el glorioso Señor, quien es alabado con canciones trascendentales, se establece como un hecho irrevocable. En el momento en que el servicio amoroso se establece en el corazón, las modalidades de la pasión [rajas] y la ignorancia [tamas], y la lujuria y el deseo [kāma], desaparecen del corazón. Luego el devoto se sitúa en el plano de la bondad, y se vuelve feliz. Establecido así en la modalidad de la bondad, el hombre que ha sido rejuvenecido por el servicio amoroso que le presta al Señor logra liberarse del contacto material [mukti], y llega a obtener conocimiento científico acerca de la Personalidad de Dios. En esa forma, los nudos del corazón y todos los recelos son cortados en pedazos. La cadena de acciones fruitivas [karma] se termina cuando uno ve al yo como amo».

Se liberará de la influencia de las modalidades de la ignorancia y la pasión y, en esa forma, desaparecerán todas las cosas desfavorables acumuladas en el fondo del corazón.

¿Cómo voy a hacer que entiendan este mensaje de conciencia de Kṛṣṇa? Soy muy desafortunado, incompetente y de lo más caído. Por lo tanto, estoy buscando que me des tu bendición para que yo pueda convencerlos, pues soy incapaz de hacerlo por mi cuenta.

De una u otra forma, ¡oh, Señor!, me has traído aquí para hablar de Ti. Ahora, mi Señor, en Tus manos está la decisión de volverme un éxito o un fracaso como Tú lo quieras.

¡Oh, maestro espiritual de todos los mundos! Yo únicamente puedo repetir Tu mensaje, así que si Tú quieres, puedes hacer que mi facultad de hablar sea adecuada para que ellos entiendan.

Sólo por Tu misericordia sincausa se volverán puras mis palabras. Estoy seguro de que cuando este mensaje trascendental penetre en sus corazones, se sentirán dichosos, y en esa forma quedarán liberados de todas las condiciones infelices de la vida.

¡Oh, Señor!, soy como una marioneta que se encuentra en Tus manos. Así que si me has traído aquí a bailar, entonces hazme bailar, hazme bailar. ¡Oh, Señor!, hazme bailar como gustes.

No tengo ninguna devoción ni conocimiento alguno, pero tendo fe firme en el santo nombre de Kṛṣṇa. He sido nombrado Bhaktivedanta, y ahora, si Tú quieres, puedes hacer que se cumpla el verdadero significado de Bhaktivedanta.

Firmado: El más caído e insignificante de los mendicantes,
A.C. Bhaktivedanta Swami,
a bordo del barco Jaladuta,
Muelle Commonwealth,
Boston, Massachusetts, EEUU
Fechado el 18 de septiembre de 1965.

Damas y caballeros, muchas gracias por haber tenido la amabilidad de venir aquí a participar de esta reunión para la difusión del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está tratando de llevar a la sociedad humana hasta el punto en que la vida de todo el mundo pueda volverse un éxito. El tema de hoy es «El verdadero significado de la vida humana». Estamos tratando de instruir al mundo entero en lo referente a ese significado.

La vida humana se alcanza después de muchos y muchos millones de años de evolución. Hemos de recordar que, según el Padma Purāṇa, hay 8.400.000 especies de vida. La vida comienza con los seres acuáticos, ya que podemos entender, según la literatura védica, que al comienzo de la creación todo el planeta estaba inmerso en agua. Este mundo material está compuesto de cinco elementos densos - tierra, agua, fuego, aire y eter. Además de esos elementos hay tres elementos sutoles - mente, inteligencia y ego. Detrás de esas cortinas se encuentra el alma espiritual, que está cubierta por esos ocho elementos. Esta información se presenta en el Bhagavad-gītā.

Los seres humanos no son las únicas entidades vivientes que tienen alma espiritual. Todos somos almas espirituales - las bestias, las aves, los reptiles, los insectos, los árboles, las plantas, los seres acuáticos, etc. El alma espiritual simplemente está cubierta por diferentes atuendos, al igual que algunos de ustedes están vestidos con ropa blanca, otros están vestidos de verde, otros de rojo, etc. Pero no estamos interesados en el atuendo; estamos interesados en ustedes como almas espirituales. Así pues, se dice en el Bhagavad-gītā [5.18]:

«El sabio humilde, en virtud del conocimiento verdadero, ve con la misma visión a un brāhmaṇa manso y erudito, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros».

El sabio no establece ninguna diferncia en base al color, inteligencia o especie. Él ve a toda entidad viviente como una pequeña partículaded alma espiritual. Se declara:

«Existen innumerables partículas de átomos espirituales, las cuales miden la diez milésima parte de la sección superior de un cabello».
[Cc. Madhya 19.140]

Como no tenemos ningún instrumento para medir las dimensiones del alma espiritual, la pequeña partícula de alma espiritual se mide de esa manera. En otras palabras, el alma es tan pequeña, que es más pequeña que un átomo. Esa pequeña partícula se encuentra dentro de ustedes, dentro de mí, dentro del elefante, dentro de los animales gigantes, en todos los hombres, en la hormiga, en el árbol, en todas partes. Sin embargo, el conocimiento científico no puede calcular las dimensiones del alma, ni tampoco puede un médico localizar el alma dentro del cuerpo. En consecuencia, los científicos materiales concluye que no hay ningún alma, pero eso no es un hecho. Sí hay un alma. La presencia del alma establece la diferencia entre un cuerpo vivo y un cuerpo muerto. Tan pronto como el alma se va del cuerpo, éste muere. No tiene valor. Por eminente que sea un científico o un filósofo, debe admitir que tan pronto como el alma se va del cuerpo, éste muere, y carece entonces de valor, teniendo que ser desechado. Debemos tratar de entender eso; el alma es lo que tiene algún valor, no el cuerpo. El hecho de que el alma está transmigrando se explica en el Bhagavad-gītā [2.22]:

«Así como una persona se pone ropa nueva, desechando la vieja, en forma similar, el alma acepta nuevos cuerpos materiales, desechando los viejos e inútiles».

Cuando un traje se vuelve viejo, lo desechamos y aceptamos otro, en forma similar, el alma está cambiandon de atuendos según desea. Debido a que el alma es parte o porción de Dios, tiene cualidades divinas. Dios es la voluntad suprema, el poder supremo, el supremo independiente, y nosotros, siendo partes o porciones de Él, tenemos todas esas cualidades en una diminuta cantidad. Tenemos volición, pensamiento, sentimiento y capacidad de desear. En los Vedas se declara que Dios es la suprema fuerza viviente entre todas las fuerzas vivientes (cetanaś cetanānām). Él también está suministrando todo lo que necesitan todas las entidades vivientes.

Nosotros, las entidades vivientes, somos innumerables. El número de nosotros no tiene límite. Sin embargo, Dios es uno. Él también vive como nosotros, pero nosotros somos partículas diminutas de esa fuerza viviente. Por ejemplo, una partícula de oro tiene la misma naturaleza que una mina de oro. Si analizamos químicamente los ingredientes de una gotita de agua, encontraremos todos los ingredientes que han de encontrarse en el vasto océano. De una manera similar, nosotros somos uno con Dios, siendo Su parte o porción. Esa partícula divina, el alma, o la fuerza viviente, está transmigrando desde los seres acuáticos a los árboles y plantas, y luego desde los árboles y plantas a la vida de insecto, luego a la vida de reptil, luego a los cuerpos de aves y bestias. La teoría evolutiva de Darwin es solamente una explicación parcial de la transmigranción del alma. Darwin simplemente ha tomado información de la literatura védica, pero no tiene ninguna concepción del alma. La diferencia que hay es, que el alma está transmigrando desde la vida acuática a las plantas y árboles, luego a la vida de insecto, luego a la vida de ave, luego a la vida animal, luego a la vida humana, y dentro de la vida humana se mueve desde la vida incivilizada a la vida civilizada, etc. La vida civilizada de un ser humano representa la culminación de la evolución. Aquí hay un enpalme: desde este punto podemos de nuevo deslizarnos hacia abajo y entrar en el proceso cíclico de la evolución, o podemos elevarnos a una vida divina. La elección está en nuestras manos. Eso se indica en el Bhagavad-gītā.

Esta forma de vida verdaderamente significa conciencia desarrollada; por lo tanto, no debemos desperdiciar nuestras vidas como perros, gatos y cerdos. Ése es el mandato. Si bien este cuerpo es perecedero como el cuerpo del perro o el del gato, es diferente en el sentido de que en esta vida uno puede alcanzar la perfección más elevada. Nosotros somos parte o porción de Dios, pero de una u otra forma hemos caído en esta existencia material; ahora tenemos que evolucionar de una manera en que podamos ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Ésa es la perfección más elevada.

Existe en verdad otro mundo, un mundo espiritual. Como se declara en el Bhagavad-gītā [8.20]:

«Sin embargo, hay otra naturaleza, la cual es eterna y trascendental a esta materia manifiesta y no manifiesta. Es suprema, y no es nunca aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es».

En esta naturaleza material, todo es creado, permanece por algún tiempo, produce algunos subproductos, decae y finalmente desaparece. Nuestros cuerpos son creados en un cierto momento neduabte el contacto sexual. El semen del padre se emulsiona y adopta una forma de guisante, y la entidad viviente, o el alma, se refugia en esa forma, y debido a que se refugia, desarrolla manos, piernas, ojos, etc. Ese desarrollo se completa en el séptimo mes, y en el noveno, el ser humano sale del vientre. El niño se desarrollo debido a que el alma se encuentra presente. Si el alma no está presente, no hay desarrollo, y el niño nace muerto. Podemos recoger ese cuerpo muerto y preservarlo en sustancias químicas, pero no se desarrollará. Desarrollo significa cambio de cuerpo. Todos nosotros hemos tenido cuerpos de bebé, pero esos cuerpos ya no están más. El cuerpo de un bebé se desarrolla y se convierte en el cuerpo de un niño, y ese cuerpo se desarrolla y se convierte en el cuerpo de un muchacho, y ese cuerpo se desarrolla y se convierte en el cuerpo de un joven, el cual con el tiempo se convierte en el cuerpo de un anciano. Finalmente el cuerpo desaparece por completo. Toda la manifestación cósmica, la forma gigantesca de este mundo material, también está funcionanado de acuerdo con este mismo proceso. Es creada en un cierto punto, se desarrolla, es mantenida, y en una cierta etapa es disuelta. Ésa es la naturaleza del mundo material. Se manifiesta en un intervalo de tiempo, y de nuevo desaparece (bhūtvā bhūtvā pralīyate) [Bhagavad-gītā 8.19].

La palabra bhāva significa «naturaleza». Hay otra naturaleza, que nunca se disuelve, que es eterna. Nosotros, como jīvas, almas espirituales, también somos eternos. Eso se verifica en el Bhagavad-gītā [2.20]:

«El alma no nace ni muere. Ni habiendo existido una vez, deja nunca de existir. Es innaciente, eterna, perpetua, inmortal y primordial. No se le mata cuando se mata el cuerpo».

Así como para Dios no hay nacimiento ni muerte, así mismo para nosotros, almas espirituales, no hay ni nacimiento ni muerte, pero debido a que creemos: «Yo soy este cuerp», consideramos que nacemos y que nos libramos de esa ilusión de identificar el alma con el cuerpo, alcanzando la etapa denominada brahma-bhūta. Cuando uno se da cuenta de que ahaṁ brahmāsmi, «Yo no soy este cuerpo; soy alma espiritual, parte integral del Brahman Supremo», se alcanza lo que se denomina la comprensión Brahman. Tan pronto como se alcanza la comprensión Brahman, uno se vuelve feliz.

¿No es eso un hecho? Si uno entiende claramente que no nace ni muere, que es eterno, ¿no se volverá feliz? Sí, desde luego. Así pues, al uno llegar a percibir el Brahman, al alcanzar la iluminación espiritual, no tiene nada más que ver con el anhelo o la lamentación. El mundo entero está sencillamente anhelando y lamentando. Ustedes, los africanos, están ahora anhelando ser como los europeos y americanos, pero los europeos han perdido su imperio, y ahora se lamentan por ello. Así, en esa forma un grupo anhela y otro se lamenta. En forma similar, esta vida material es simplemente una combinación de anhelo y lamentación. Estamos anhelando poseer aquellas cosas que no poseemos, y nos lamentamos por aquellas cosas que hemos perdido. De esto tratan nuestros asuntos materiales. Sin embargo, si llegamos a comprender que somos parte integral de la Suprema Personalidad de Dios (Parabrahman), y que somos Brahman, trascenderemos entonces ese anhelo y lamentación.

La supuesta unidad o hermandad universal que la Organización de las Naciones Unidas están tratando de alcanzar, se vuelve factible sólo cuando se llega al plano espiritual, o a la comprensión Brahman. La comprensión Brahman es el objetivo de la vida humana. Uno no debe trabajar commo los perros, gatos y cerdos. El cerdo está siempre muy ocupado, día y noche, tratando de encontrar excremento, y cuando lo encuentra, lo come, se excita sexualmente, y tiene relaciones sexuales sin discriminación. Un cerdo tendrá relaciones sexuales con su madre, con su hermana o con cualquiera, y ésa es la vida de un cerdo. No obstante, las Escrituras indican que la forma humana de vida no está hecha para trabajar arduamente en pos de la complacencia de los sentidos, como los perros, los gatos y los cerdos. Está hecha para darse cuenta de que «Yo no pertenezco a este mundo material. Soy alma espiritual y soy eterno, pero de una u otra forma he caído en esta vida condicionada de nacimiento, vejez, enfermeddes y muerte». Esta forma humana de vida tiene por objeto encontrarle solución a esos cuatro sufrimientos materiales - nacimiento, vejez, enfermedades y muerte - . Ése es el objetivo de la vida humana. Trata de entender que la vida humana no tiene por objeto trabajar muy arduamente como los cerdos, disfrutar luego de cierta complacencia de los sentidos, y entonces, repentinamente, morir.

La gente que no cree en el alma, se encuentra en una condición de lo más desafortunada. Esa gente no sabe de dónde vino ni adónde va. El conocimiento acerca del alma es el más importante de todos los conocimientos, más no se habla de él en ninguna universidad. Pero, ¿cuál es la constitución de este cuerpo? ¿Cuál es la diferencia que hay entre un cuerpo muerto y uno vivo? ¿Por qué vive el cuerpo? ¿Cuál es la condición del cuerpo y cuál es su valor? Actualmente nadie está estudiando esas preguntas, pero nosotros, mediante este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, estamos tratando de educar a la gente para que pueda entender que no son estos cuerpos, sino almas espirituales. La misión de la vida humana es diferente de la misión de los perros y los gatos. Ése es nuestro mensaje...

En lo que respecta al alma, el proceso evolutivo está ocurriendo, y nosotros estamos luchando por la existencia, luchando por llegar al punro de la vida eterna. Esa vida eterna puede lograrse. Si uno trata lo mejor que puede mientras se encuentra en esta forma humana de vida, en su siguiente vida puede obtener un cuerpo espiritual. El cuerpo espiritual ya está en uno, y se desarrollará tan pronto como uno se libre de la contaminación de esta existencia material. Ése es el objetivo de la vida humana. La gente no sabe qué es lo que verdaderamente le conviene: conocerse a sí mismo, darse cuenta de que: «Yo soy parte integral de Dios, y tengo que regresar al reino de Dios a unirme con Dios».

Así como tenemos vida social aquí, Dios tiene vida social en el reino espiritual. Uno puede unirse a Él ahí. No se crea que después de que este cuerpo se termina, uno se vuelve un vacío. No. Ésa es una concepción errónea. En el Bhagavad-gītā [2.12], Kṛṣṇa le dijo a Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra:

«Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existía, ni tú, ni todos estos reyes; ni en el futuro dejará de existir ninguno de nosotros».

El proceso para alcanzar la vida eterna es muy fácil, y sin embargo, al mismo tiempo muy difícil. Es difícil debido a que la gente al comienzo no cree en a existencia de la transmigración del alma, sin embargo si simplemente recibimos conocimiento proveniente de las autoridades, el proceso se vuelve muy sencillo. Nuestro proceso de conciencia de Kṛṣṇa consiste en recibir conocimiento dado por Kṛṣṇa, el ser más perfecto de todos, y no por un ser ordinario, condicionado por las leyes de la naturaleza material. El conocimiento que proporciona un ser condicionado es defectuoso con toda seguridad.

¿Cuáles son los defectos del alma condicionada? Sin lugar a dudas, comete errores, es víctima de ilusiones, engaña a los demás y tiene sentidos imperfectos. No podemos adquirir conocimiento perfectamente, debido a que queremos engañar a los demás y a que nuestros sentidos son imperfectos. Si bien nuestros sentidos son imperfectos, estamos muy orgullosos de nuestros ojos, y queremos verlo todo. En consecuencia, algunas personas dicen: «¿Puede mostrarme a Dios?». En realidad, la respuesta es sí. ¿Por qué no puede ver a Dios a cada momento? Kṛṣṇa dice: rado 'ham apsu kaunteya, «Yo soy el sabor del agua». Todo el mundo bebe agua, y ésta tiene sabor - así que si pensamos que ese sabor es Dios, comenzamos el proceso de la comprensión de Dios. Kṛṣṇa también dice: prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ, «Yo soy la luz del Sol, y soy la luz de la Luna». Todos nosotros vemos la luz del Sol y de la Luna todos los días, y si pensamos en cómo emana luz del Sol y de la Luna, llegaremos finalmente a Dios. Hay muchísimos ejemplos similares. Si uno quiere ser consciente de Dios y comprender a Dios por sí mismo, no es muy difícil. Simplemente tienen que seguirse los métodos prescritos. Como se declara en el Bhagavad-gītā [18.55]: tato māṁ tattvato jñātvā. Simplemente debemos tratar de entender a Dios en verdad, y tratar de entender Su aparición, desaparición y funciones. Cuando lo entendemos a Él en verdad, de inmediato entramos en el reino de Dios. La persona que entiende a Dios, o Kṛṣṇa, después de abandonar este cuerpo no regresa aquó a aceptar otro cuerpo material. Kṛṣṇa dice: mām eti, «Viene a Mí». Ése es nuestro objetivo.

Por consiguiente, no debemos desperdiciar nuestro tiempo viviendo como perros y gatos. Debemos vivir cómodamente, pero al mismo tiempo debemos ser conscientes de Kṛṣṇa, o consciente de Dios. Eso nos ayudará a ser felices. Sin entender a Dios y sin volverse conscientes de Dios no hay posibilidad de paz y felicidad. El camino de la paz y la felicidad se esboza en el Bhagavad-gītā.

Si uno quiere verdaderamente entender a Dios, Él es muy fácil de entender. Dios es el propietario de todo. Īśāvāsyam idaṁ sarvam [Īśo mantra 1]. Desafortunadamente estamos pensanso: «Yo soy el propietario». En su país, por ejemplo, los ingleses han declarado unas veces ser los propietarios, y ahora ustedes declaran ser los propietarios - así que, ¿quién sabe lo que ocurrirá en el futuro? En realidad, nadie sabe quién es el verdadero propietario. La tierra está ahí y es propiedad de Dios, pero estamos pensando únicamente: «Yo soy el propietario. Esto me pertenece, aquello me pertenece». De hecho, Norteamérica existía antes de que los europeos llegaran, pero ahora los americanos piensan: «Nosotros somos los propietarios». En forma similar, antes que ellos, los pieles rojas estaban pensando: «Nosotros somos los propietarios». Lo ciero es que ningún hombre es un verdadero propietario; el propietario es Dios.

«El Señor posee y controla todo lo animados e inanimado que hay en el universo. Por eso, uno debe aceptar solamente las cosas que necesita para sí y que están reservadas como su cuota, y no debe aceptar otras cosas, sabiendo bien a quien pertenecen». [Īśopaniṣad Mantra 1]

Esa comprensión es deficiente. Kṛṣṇa declara Su derecho de propiedad sobre todas las formas - incluso sobre las formas americanas, africanas, de gato, de perro, de árbol, etc. - pues Él es verdaderamente el propietario y el padre supremo. Si simplemente comprendemos eso, logramos comprender a Dios. En verdad, si comprendemos a Dios como se prescribe en los libros autorizados y en las Escrituras védicas, veremos que no habrá más disputas entre este bando y aquel bando. Todo se volverá pacífico-

Todo el mundo tiene el derecho de utilizar las pertenencias deDios, tal como un hijo tiene el derecho de vivirr a costa de su padre. Se declara en las Escrituras que se le debe dar comida incluso a un animalito que se encuentra en la casa. Eso es comunismo espiritual. Nadie debe permanecer hambriento, ni siquiera una serpiente. Les tememos siempre a las serpientes, pero si observamos que en nuestra casa vive una serpiente, es nuestro deber procurar que la serpiente también sea alimentada. Esa es la concepción de conciencia de Dios, o conciencia de Kṛṣṇa: samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Aquel que se encuentra situado en el plano trascendental, tiene una misma disposición para con todas las entidades vivientes. Así pues, el Bhagavad-gītā señala que cuando uno ve a todo el mundo con la misma visión, como parte integral del Señor Supremo, comienza verdaderamente su vida devocional. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, de una manera autoritativa, está tratando de hacer que todo el mundo entienda qué es, y cuál es el objetivo de la vida. Este proceso de purificación del corazón se logra muy fácilmente. Uno simplemente tiene que cantar este mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Puede verse de hecho que en este movimiento hay muchachos y muchachas de diferentes países y diferentes religiones, pero nadie está preocupado por ningún sector, país ni cuerpo religioso particulares. Estamos simplemente interesados en conocernos a nosotros mismos, y en conocer nuestra relación con Dios.

Dios es el propietario supremo, y todos nosotros somos Sus hijos, o servidores. Por lo tanto, ocupémonos en el servicio del Señor, como se recomienda en el Bhagavad-gītā. Tan pronto como entendamos que Dios es el propietario de todo, todos los problemas del mundo se resolverán de inmediato. Eso puede que tome bastante tiempo. No se espera que todo el mundo entienda esta elevada filosofía, pero si la gente inteligente de cada país trata de entenderla, eso será suficiente. En el Bhagavad-gītā [3.21] se declara:

«Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, cualquiera que sea la acción que éste ejecute. Y cualesquiera que sean las normas que él establezca mediante sus actos ejemplares, son seguidas por todo el mundo».

Por consiguiente, invitamos a los hombres más inteligentes del mundo a que entiendan esta filosofía de conciencia de Kṛṣṇa, y traten de distribuirla por todas partes del mundo. Hemos venido ahora a estos países africanos, y yo invito a todos los africanos inteligentes a que vengan y entiendan esta filosofía, y la distribuyan. Ustedes están tratando de desarrollarse, así que por favor, desarróllense espiritualmente, pues desarrollo espiritual es desarrollo firme. No imiten a los norteamericanos y europeos, los cuales estan viviento como perros y garos. Semejantes civilizaciones, construídas con la conciencia de complacencia de los sentidos, no pueden perdurar. La bomba atómica ya existe, y tan pronto como estalle la siguiente guerra, todos sus rascacielos y demás cosas se acabarán. Traten de entender esto, desde el verdadero punto de vista de la vida humana, el punto de vista espiritual. De eso se trata este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Así pues, les pedimos a ustedes que traten de entender esta filosofía. Muchas gracias.

Hoy les hablaré acerca de la glorificación del santo nombre de Dios. Esto se discutió entre Mahārāja Parīkṣit y Śukadeva Gosvāmī en relación con un brāhmaṇa que estaba muy caído y adicto a toda clase de actividades pecaminosas. Este relato se encuentra en el Sexto Canto de el Śrīmad-Bhāgavatam.

Los sistemas planetarios de los universos se encuentran muy bien descritos en el Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. Dentro del unicerso hay unos planetas que son infernales. En verdad, no sólo el Bhāgavatam, sino todas las Escrituras religiosas contienen descripciones del infierno y del cielo. En el Śrīmad-Bhāgavatam uno puede averiguar dónde se encuentran estos planetas infernales y a qué distancia están de este planeta, de la misma manera en que uno puede recibir información de la astronomía moderna. Los astrónomos han calculado la distancia que hay de aquí a la Luna, y cuál es la distancia que hay entre este planera y el Sol; en forma similar, el Bhāgavatam contiene descripciones de los planetas infernales.

En este mismo planeta experimentamos diferentes condiciones atmosféricas. En los países occidentales cercanos al Polo Norte, el clima es diferente al de la India, que se encuentra cerca al ecuador. Así como hay diferencias de atmósfera y condiciones de vida en este planeta, así mismo existen muchos planetas que tienen diferentes atmósferas y condiciones de vida.

Parīkṣit Mahārāja dijo, después de oír la descripción de que diera Śukadeva Gosvāmī de los planetas infernales:

«Señor, lo he oído a usted hablar acerca de los planetas infernales. Los hombres muy pecaminosos son enviados a esos planetas».
[Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.6]

Parīkṣit Mahārāja es un vaiṣṇava [devoto], y el vaiṣṇava siempre siente compasión por la aflicción de sus semejantes. Él se aflige mucho por los sufrimientos de los demás. Cuando el Señor Jesucristo se presentó, por ejemplo, estaba sumamente afligido por las condiciones de sufrimiento en que se encontraba la gente. Todos los vaiṣṇavas o devotos - cualesquiera personas conscientes de Dios, o conscientes de Kṛṣṇa - son así de compasivos, sea cual sea el país o la secta a la que pertenecen. Por lo tanto, blasfemar de un vaiṣṇava, de un predicador de las glorias de Dios, es una gran ofensa.

Kṛṣṇa, Dios, nunca tolera las ofensas que se cometen a los pies de loto de un vaiṣṇava. krpāmbudhi: un vaiṣṇava es un océano de misericordia. Vāñcha-kalpa-taru: todo el mundo tiene deseos, mas un vaiṣṇava puede complacer todos los deseos. Kalpa-taru significa «árbol de deseos». Existe un árbol en el mundo espiritual que se denomina «árbol de deseos». En este mundo mateiral, uno puede obtener sólo una fruta en particulat de un tipo de árbol en particular; pero en Kṛṣṇaloka, así como en todos los planetas Vaikuṇṭha, todos los árboles son espirituales y complacerán todos los deseos de uno. Eso se describe en el Brahma-saṁhitā: cintāmaṇi-prakara- sadmasu kalpa-vṛksa [Bs. 5.29].

El vaiṣṇava recibe el nombre de mahā-bhāga, que significa «afortunado». Aquel que se vuelve vaiṣṇava y que está consciente de Dios, se entiende que es sumamente afortunado.

Caitanya Mahāprabhu ha explicado que las entidades vivientes se encuentran rotando en diferentes especies de vida, por diferentes sistemas planetarios de todas partes del universo. La entidad viviente puede ir a cualquier parte - al infierno o al cielo - , como guste y conforme a cómo se prepare. Hay muchos planetas celestiales, muchos planetas inferiores, y muchas especies de vida. Existen 8.400.000 especies de vida. La entidad viviente está rotando, errando a través de esas especies, y creando cuerpo conforme a la mentalidad que posee en la vida actual. «Lo que siembres, cosecharás»-

Caitanya Mahāprabhu dice que de entre esas inumerables entidades vivientes que se encuentran viajando por el mundo material, una es afortunad, no todas. Si todas fueran afortunadas, todas habrían emprendido el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Está siendo distribuido libremente en todas partes. Pero, ¿por qué la gente no lo acepta? Porque es desafortunada. Por eso, Caitanya Mahāprabhu dice que sólo aquellos que son afortunados emprenden este proceso de conciencia de Kṛṣṇa y reciben una vida llena de esperanzas, una vida agradable, una vida dichosa, una vida de conocimiento.

Es deber del vaiṣṇava ir de puerta en puerta para hacer que la gente desafortunada se vuelva afortunada. El vaiṣṇava piensa: «¿Cómo puede esta gente ser salvada de su vida infernal?». Esa es la pregunta de Parīkṣit Mahārāja. «Señor», dijo él, «tú has descrito que debido a las actividades pecaminosas de uno, se es puesto en una condición infernal de vida o en un sistema planetario infernal. Ahora bien, ¿cuáles son los métodos contrarrestantes, mediante los cuales dichas personas pueden ser salvadas?». Ésa es la pregunta. Cuando el vaiṣṇava viene, cuando Dios Mismo viene, o cuando el hijo de Dios o Sus muy íntimos devotos vienen, su única misión consiste en salvar a los pecadores que están sufriendo. Ellos saben cómo hacerlo.

Cuando Prahlāda Mahārāja se encontro con Nṛsiṁhadeva, le dijo:

«Mi querido Señor», dice Prahlāda, «yo no estoy muy ansioso por lograr mi propia liberación». [SB 7.9.43]. Los filósofos māyāvādīs cuidan mucho de que su salvación personal no sea interrumpida. Ellos piensan: «Si voy a predicar y así asociarme con otras personas, puede que me caiga y que toda mi iluminación desaparezca». Por lo tanto, ellos no vienen. Sólo los vaiṣṇavas vienen a riesdo de caerse... peo no se caen. Puede que ellos vayan incluso al infierno a liberar a las almas condicionadas. Ésa es la misión de Prahlāda Mahārāja. Él dice: naivodvije, «A mí no me preocupa mucho tener que vivir en este mundo material».

Prahlāda Mahārāja dice además: «Yo no me angustio por mí, pues de una u otra forma he sido entrenado para estar siempre consciente de Kṛṣṇa». Cómo él está consciente de Kṛṣṇa, tiene confianza de que en su siguiente vida irá a Kṛṣṇa. Se declara en la Bhagavad-gītā que si uno ejecuta cuidadosamente los principios regulativos de conciencia de Kṛṣṇa, es seguro que alcanzará el destino supremo en su siguiente vida.

Prahlāda Mahārāja continúa diciento: «Para mí, sólo hay una fuente de ansiedad». Fijense, a pesar de que no tenía ninguna ansiedad en cuanto a él mismo, aun así tenía ansiedades. Él dice: śoce tato vimukha-cetasaḥ, «Me angustio por aquellas personas que no estan conscientes de Kṛṣṇa. Ésa es mi ansiedad. En lo que a mí se refiere, no tengo ansiedades, pero estoy pensando en aquellos que no están conscientes de Kṛṣṇa». ¿Por qué no están conscientes de Kṛṣṇa? Māyā.sukhāya bharam udvahato vimūḍhān [SB 7.9.43]. Esos sinverguenzas han creado una civilización engañosa en pos de una felicidad temporal.

Māyā-sukhāya. En verdad, eso es un hecho. Tenemos una civilización engañosa. Todos los años se fabrican muchísimos autos, y con ese propósito tienen que excavarse y prepararse muchísimas carreteras. Eso crea problemas tras problema. Por eso es māyā.sukhāya, felicidad ilusoria, y, no obstante, estamos tratando de ser felices de esa maneta. Estamos tratando de fabricar alguna manera de ser felices, pero esto sólo crea otros problemas más.

Ustedes tienen en su país el mayor número de automóviles, pero eso no resuelve ningún problema. Ustedes han fabricaado automóviles para ayudar a resolver los problemas de la vida, pero yo he experimentado que esto también crea más problemas. Cuando mi discípulo Dayānanda quiso llevarme a un médico en Los Ángeles, tuve que tomarme la molesta de viajar cincuenta kilómetros antes de que siquiera pudiera consultar al médico. Una vez creados los automóviles, se tiene que viajar cincuenta o sesenta kilómetros para reunirse con los amigos.

Uno puede volar de Nueva York a Boston en una hora, pero se lleva más que eso sólo para llegar al aeropuerto. Esta situación se denomina māyā-sukhāya. Māyā significa «falso», «ilusorio». Estamos tratando de crear una situación muy cómoda, pero hemos creado otra situacoón incómoda. Así funciona el mundo material; si no nos sentimos satisfechos con las comodidades naturales ofrecidas por Dios y la naturaleza y queremos crear comodidades artificiales, entonces tenemos que crear también alguna incomodidad. La mayoría de la gente no sabe eso. La mayoría de la gente cree que está creando una situació muy cómoda, pero en realidad está viajando ochenta kilómetros para ir a la oficina a ganarse la vida, y ochenta kilómetros para regresar. Debido a esas condiciones, Prahlāda Mahārāja dice que esos vimūḍhas - esas personas materialistas, esos sinvergüenzas - han creado una innecesaria carga sobre sí, únicamente para conseguir felicidad temporal. Vimūḍhan, māyā-sukhāya bharam udvahato. Por lo tanto, en la civilización védica se recomienda que uno se libere de la vida material, adopte sannyāsa, la orden de vida de renuncia, y progiga la vida espiritual sin ninguna angustia en absoluto.

Si uno puede cultivar conciencia de Kṛṣṇa dentro de la vida familia, eso está muy bien. Bhaktivinoda Ṭhakura era un hombre con familia, un magistrado, y aun así ejecutó servicio devocional muy bien. Dhruva Mahārāja y Prahlāda Mahārāja eran gṛhasthas, casados, pero se entrenaron de tal manera que incluso como casados no se enfrentaron con ninguna interrupción en su servicio. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dice: «¿Cuál es ese arte? Tvad-vīrya-gāyana.mahāmṛta-magna-cittaḥ. simplemente glorificar las victoriosas actividades y los victoriosos pasatiempos del Señor. Vīrya significa «muy heróico».

Las actividades de Kṛṣṇa son heróicas. Ustedes pueden leer acerca de ellas en el libro Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. El nombre de Kṛṣṇa, Su fama, Sus actividades, Sus asociados, y todas las demás cosas relacionadas con Él, son heróicas. Prahlāda Mahārāja dice en relación con esto: «Yo estoy seguro de que adondequiera que yo vaya, puedo glorificar Tus actividades heróicas y estar a salvo. No hay ninguna posibilidad de que me caiga. Pero, estoy simplemente angustiado por esas personas que han creado un tipo de civilización en el que están siempre dedicadas a trabajar arduamente. Estoy pensando en ellas»-

Prahlāda dice además:

«Mi querido Señor, hay muchos sabios y personas santas que están muy interesados en su propia liberación». [Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.44]

Munayaḥ significa «personas santas» o «filósofos». Prāyeṇa deva munayaḥ sva-vimukti-kāmāḥ: ellos están muy interesados en su propia liberación. Ellos tratan de vivir en lugares solitarios como las montañas Himalaya. No le hablan a nadie, siempre le temen a mezclarse con gente ordinaria de la ciudad y llegar a perturbarse o quizás incluso a caerse. Ellos piensan: «Mejor me salvo yo».

Prahlāda Mahārāja lamenta que esas grandes personas santas no vayan a la ciudad, donde la gente ha construído una civilización en la que hay muy arduo trabajo todo el día y toda la noche. Esos santos no son muy compasivos. Él dice: «Estoy angustiado por toda esa gente caída que innecesariamente está trabajando muy duro, sólo en pos de la complacencia de los sentidos».

Incluso si hubiera alguna razón para trabajar tan arduamente, esa gente no la conoce. Todo lo que conocen es la vida sexual. O bien van a un espectáculo de nudosmo o a un club nudista, o a esto o a aquello. Prahlāda Mahārāja dice: naitān vihāya kṛpaṇān vimumukṣa eko, «Mi Señor, yo solo no necesito la salvación. A menos que me lleve todos estos sinvergüenzas conmigo, no habré de ir». Él rehúsa ir al reino de Dios sin llevarse a todas estas almas caídas consigo. Así es el vaiṣṇava. Nānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato 'nupaśye: «Yo únicamente quiero enseñarles a entregarse a Ti. Eso es todo. Ésa es mi meta».

El vaiṣṇava sabe que tan pronto como uno se entrega, su sendero queda abierto. Naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna cittaḥ: [SB 7.9.43] «De una u otra fomra, que se postren ante Kṛṣṇa». Ése es un método sencillo. Todo lo que uno tiene que hacer es postrarse ante Kṛṣṇa con fe, y decir: «Mi Señor Kṛṣṇa, yo me olvidé de Ti por mucho tiempo, por muchísimas vidas. Ahora he recobrado mi conciencia; por favor, acéptame». Eso es todo. Si uno simplemente aprende esa técnica y se entrega sinceramente al Señor, su sendero queda inmediatamente abierto. Ésos son los pensamientos filosóficos del vaiṣṇava. El vaiṣṇava está siempre pensando de qué manera las caídas almas condicionadas pueden ser liberadas. Él siempre está envuelto en la elaboración de planes de ese tipo, tal como los Govāmīs. ¿Cuál era la misión de los Seis Gosvāmīs de Vṛndāvana, los discípulos directos del Señor Caitanya? Eso lo declara Śrīnivāsa Ācārya:

«Los Seis Gosvāmīs, es decir, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Raghunātha Baṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī y Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, son muy expertos en estudiar minuciosamente las Escrituras reveladas, con el propósito de establecer los principios religiosos eternos en beneficio de todos los seres humanos. Ellos están siempre absortos en el humor de las gopīs, y están dedicados al amoroso y trascendental servicio de Rādhā y Kṛṣṇa». [Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 2]

Con compasión vaiṣṇava similar a ésa, Parīkṣir Mahārāja le dice a Śukadeva Gosvāmī: «Tú has descrito los diferentes tipos de condiciones infernales de vida. Ahora, dime cómo pueden ser liberados aquellos que sufren. Por favor, ten la bondad de explicarme eso».

Nara singifica seres humanos, aquellos que están caídos. Narakān naraḥ / nānogra-yātanām neyāt tan me: «¿Cómo pueden ellos sesr liberados de los atroces sufrimientos y horribles dolores?». Así es el corazón vaiṣṇava. Mahārāja Parīkṣit dice: «De una u otra forma ellos han caído a esta vida infernal. Pero eso no significa que ellos deban permanecer en esa condición. Debe haber algún medio por el cual ellos puedan ser liberados. Así que por favor, ten la bondad de explicarlo».

Śukadeva Gosvāmī respondió:

«Sí, ya he descrito los diferentes tipos de condiciones infernales y la vida muy dolorosa y severa, pero uno tiene que contrarrestarla». [SB 6.1.7]

¿Cómo puede hacerse eso? Las actividades pecaminosas se cometen de divresas maneras. Podemos cometer una actividade pecaminosa, o planear cometerla, al pensar: «Mataré a ese hombre». De cualquier manera, es pecaminoso. Cuando la mente piensa, siente y desea, aparece entonces la acción.

El otro día estaba leyendo en un libro que si el perro de una persona le ladra a otra que pasa por la calle, según la ley eso es una ofensa por parte del dueño del perro. Nadie debe ser asustado por el ladrido de perros, así que uno debe ocuparse de su perro. Yo leí eso. Es una ley de su país. El perro únicamente está ladrando, pero es pecaminoso. El perro no es responsable, porque es un animal, pero debido a que el dueño del animal ha vuelto al perro su mejor amigo, él es responsable ante la ley. Si un perro ajeno entra en su casa, no puede ser matado, pero los dueños del perro pueden ser enjuiciados.

Así como el ladrido del perro es ilegal, así mismo cuando uno les dice algo oofensivo a otras personas, eso es también pecaminoso. Eso es igual que ladrar. Por lo tanto, las actividades pecaminosas se someten de muchísimas maneras. Bien sea que pensemos en actividades pecaminosas, o que hablemos de algo pecaminoso, o que de hecho cometamos una actividad pecaminosa, todo ello se considera actividades pecaminosas. Dhruvaṁ sa vai pretya narakān upaiti. Uno tiene que sufrir un castigo por esas actividades pecaminosas.

La gente no cree en la siguiente vida porque quiere evitar esa molestia. Pero no podemos evitarla. Debemos actuar conforme a la ley o seremos castigados. En forma similar, yo no puedo evadir la ley de Dios. Eso no es posible. Yo puedo engañar a los demás, hurtar y esconderme, salvándome así del castigo de la ley del Estado, pero no puedo salvarme de la ley superior, a ley de la anturaleza. Es muy difícil. Hay muchísimos testigos. La luz del día e testigo, la Luz de la Luna es testigo, y Kṛṣṇa es el testigo supremo. Uno no puede decir: «Estoy cometiendo este pecado, pero nadie puede verme».

Kṛṣṇa es el testigo supremo, y se encuentra situado en el corazón de uno. Él anora lo que uno piensa y lo que uno hace. Él también da facilicada de hacer algo. Si uno quiere hacer algo para satisfacer sus sentidos, Kṛṣṇa da la facilidad para esa acción. Eso se declara en la Bhagavad-gītā. Sarvasya cāham hṛdi danniviṣṭo: «Yo estoy situado en el corazón de todo el mundo». Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: [Bg. 15.15] «De Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido».

En esa forma, Kṛṣṇa nos da una oportunidad. Si uno quiere a Kṛṣṇa, entonces Él le dará a uno la oportunidad de tenerlo, y si uno no quiere a Kṛṣṇa, entonces Él le dará a uno la oportunidad de olvidarlo. Si uno quiere disfrutar de la vida alvidando a Kṛṣṇa, olvidando a Dios, entonces Kṛṣṇa le dará a uno toda la facilidad necesaria para poder olvidar, y si uno quiere disfrutar de la vida con conciencia de Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa le dará a uno la oportunidad de progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Eso queda en manos de uno.

Si uno piensa que puede ser feliz sin conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no se opone a ello. Yathecchasu tathā kuru [Bg. 18.63]. Después de aconsejar a Arjuna, Él simplemente dijo: «Ahora te he explicado todo. Puedes hacer lo que desees». Arjuna respondió de inmediato: kariṣye vacanaṁ tava: «Ahora ejecutaré Tu orden». Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Dios no interfiere en nuestra pequeña independencia. Si uno quiere actuar de acuerdo con la orden de Dios, entonces Dios lo ayudará a uno a hacerlo. Incluso si uno a veces cae, si se vuelve sincero - «Desde este momento en adelante he de permanecer consciente de Kṛṣṇa y ejecutar Sus órdenes» - , entonces Kṛṣṇa lo ayudará a uno a ello. En todos los aspectos, incluso si uno cae, Él lo excusará a uno y le dará más inteligencia. Esa inteligencia dirá: «No hagas eso. Ahora continúa con tu deber». Pero si uno quiere olvidar a Kṛṣṇa, si uno quiere volverse feliz sin Kṛṣṇa, Él le dará a uno tantas oportunidades, que uno se olvidará de Kṛṣṇa vida tras vida.

Parīkṣit Mahārāja dice aquí: «No porque yo diga que no hay Dios entonces no habrá Dios o yo no seré responsable de lo que haga». Ésa es la teoría de los ateos. Los ateos no quieren a Dios debido a que son siempre pecaminosos; si ellos pensaran que hay Dios, se verían forzados entonces a extremecerse ante el pensamiento del castigo. En consecuencia, ellos niegan la existencia de Dios. Ése es su proceso. Ellos creen que si no aceptan a Dios, no hay entonces castigo, y pueden hacer lo que gusten.

Cuando los conejos son atacados por animales más grandes, cierran sus ojos y piensan: «No voy a ser matado». Pero de todas formas son matados. De igual manera, puede que neguemos la existencia de Dios y la ley de Dios, pero, aun así, Dios y Su ley están ahí. En la corte superior puede que uno diga: «No me importa la ley del gobierno», pero uno será forzado a aceptar la ley del gobierno. Si uno niega la ley estatal, será encarcelado y se le hará sufrir. En forma similar, puede que uno censure neciamente la existencia de Dios - «No hay Dios», «Yo soy Dios» - , pero a pesar de ello, uno es responsable de todas sus acciones, tanto las buenas como las malas.

Existen dos clases de actividades: las buenas y malas. Si uno actúa bien y ejecuta actividades piadosas, entonces recibe buena fortuna, y si actúa pecaminosamente, tendrá entonces que sufrir. Por lo tanto, Śukadeva Gosvāmī dice:

Hay diferentes clases de expiación. Si uno comete algún pecado y lo contrarrestamediante otra cosa, esa constituye la expiación. Hay ejemplos de estos en la Biblia cristiana. Śukadeva Gosvāmī dice: «Debes saber que eres responsable, y según la gravedad de la vida pecaminosa, debes aceptar algún tipo de expiación como se describe en los śāstras, las Escrituras».

En realidad, así como al uno estar enfermo debe ir al médico y pagarle sus honorarios como una forma de expiación, según la manera védica de vida hay una clase de brāhmaṇas a los que uno debe acudir en busca de la expiación prescrita, de acuerdo con los pecados que uno cometa.

Śukadeva Gosvāmī dice que uno tiene que ejecutar la expiación prescrita conforme a la gravedad de la vida pecaminosa de uno. Él continúa el ejemplo, diciendo: doṣasya dṛṣṭvā guru-lāghavaṁ yathā bhiṣak cikitseta rujāṁ nidānavit [SB 6.1.8]. Cuando uno consulta a un médico, éste prescribe una medicina barata o una medicina costosa según la gravedad de la enfermedad. SI uno simplemente tiene dolor de cabeza, puede que prescriba una aspirina, pero si uno tiene algo muy severo, de inmediato prescribe una operación quirúrgica que habrá de costar mil dólares. De igual manera, la vida pecaminosa es una condición eneferma, así que uno debe seguir la cura prescrita para recobrar la salud.

La aceptación de la cadena de nacimientos y muertes es una condición enferma del alma. El alma no tiene nacimiento ni muerte, ni ninguna enfermedad, debido a que es espíritu. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā [2.10]: na jayate, el alma no nace, y mriyate, no muere. Nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo / na hanyate hanyamāne śarīre. El alma es eterna y perpetua. No se piede con la disolución de este cuerpo. Na hanyate hanyamāne śarīre Bhagavad-gītā [2.20]. Na hanyate significa que no es matada ni desrtuida, ni siquiera después de la destrucción de este cuerpo.

El punto que falta en la civilización moderna es que no hay ningún sistema educativo para instruir a la gente en lo referente a lo que ocurre después de la muerte, Así pues, tenemos la educación más defectuosa de todas, debido a que sin conocimiento de lo que ocurre después de la muerto, uno muere como animal. El animal no sabe que va a tener otro cuerpo. Él no tiene ese conocimiento.

La vida humana no tiene por objeto el que uno se vuelva un animal. Uno no debe estar únicamente interesado en comer, dormir, tener vida sexual y defenderse. Puede que uno tenga muy buenas facilidades para la vida sexual, o muy buena fuerza defensiva para protegerse, pero eso no significa que se es un ser humano. Ese tipo de civilización constituye una vida animal. Los animales también están interesados en comer, dormir y tener vida sexual, y ellos también se defienden de acuerdo con sus propios métodos. Entonces, ¿qué diferencia hay entre la vida humana y la vida animal, si uno únicamente se dedica a esos cuatro principios de la naturaleza corporal?

La diferencia se hace cuando un ser humano se vuelve indagador: «¿Por qué he sido puesto en esta condición desaoladora? ¿Existe algún remedio para ello? ¿Existe alguna vida eterna y perpetua? Yo no quiereo morir. Yo quiero vivir muy feliz y pacíficamente. ¿Hay alguna oportunidad de ello? ¿Cuál es ese método? ¿Cuál es esa ciencia?». Cuando estas preguntas se presentan y se toman medidas para responderlas, eso es civilización humana; de lo contrario, es civilización perruna, civilización animal.

Los animales se sienten satisfechos si pueden comer, tener algo de vida sexual y defenderse un poco. En realidad, no existe defensa, debido a que nadie puede protegerse de las manos de la muerte cruel. Hiraṇyakaśipu, por ejemplo, quiso vivir para siempre, y por eso, se someió a austeridades severas. Ahora, supuestos científicos están diciendo que habremos de detener la muerte mediante métodos científicos, pero no existe ninguna solución científica a estos cuatro problemas - nacimiento, muerte, vejez y enfermedades.

Aquel que es inteligente estará ansioso de resolver esos cuatro problemas fundamentales. Nadie quiere morir. Pero no hay remedio. Tengo que morir. Todo el mundo está muy ansioso de detener el aumento de población mediante el empleo de muchísimos métodos anticonceptivos, pero aun así, el nacimiento continúa. Así que no hay detención del nacimiento. Puede que uno invente medicinas modernas mediante sus métodos científicos, pero no puede detener las enfermedades. No es posible sólo tomar una tableta y ponerles fin a las enfermedades.

En el Bhagavad-gītā se dice: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣāun darśanam, uno pudera pensar que ha resuelto todos los problenas de su vida, pero, ¿cuál es la solución a esos cuatro problemas: el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades? Esa solución es el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa también dice en el mismo libro:

Cada uno de nosotros está abandonando su cuerpo gradualamente. La última fase del abandono de este cuerpo se denomina muerte. Pero Kṛṣṇa dice: «Si alguien entiende Mi aparición y desaparición, y Mis actividades - no superficialmente, sino de veras - después de abandonar este cuerpo nunca más volvera a aceptar un cuerpo material».

¿Qué le ocurre a esa persona? Mān eti - regresa a Kṛṣṇa. Si uno ha de ir a Kṛṣṇa, entonces tiene que preparar su cuerpo espiritual. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Si uno se mantiene consciente de Kṛṣṇa, entonces gradualmente prepara su siguiente cuerpo, un cuerpo espiritual, el cual habrá de llevarlo de inmediato a Kṛṣṇaloka, la morada de Kṛṣṇa, volviéndose uno feliz. Uno vivirá ahí perpetua y dichosamente.

«Su Gracia:

Por favor acepte esta carta con amor... Supermercado K-Mart; San Fernando. Hemos hablado con dos de sus muchachos en diferentes oportunidades. Ambos mostraban una actitud muy negativa para con la gente que encontraban.».

«No creo que sea así como debería ser, de ninguna manera».

«Resulta que estos muchachos representan a Dios. Esto viene desde dentro. Su actitud debe ser misericordiosa. Nos damos cuenta de eso; por lo tanto, escoja muy cuidadosamente estos pedacitos de cielo al colocarlos en medio de la gente. O si no, furstrará su propósito».

«El amor Es. Que sea como es; con Amor o de ninguna manera».

«Que mis oraciones estén con usted... y pido que las suyas, conmigo.

Lynne Ludwig»

«Mi estimada Lynne Ludwig:

Por favor acepte mis bendiciones. Acuso recibo de la carta que me envió desde California, y he leído el contenido cuidadosamente, si bien debido a extensos viajes y prédicas en una gira por la India, hasta ahora no había tenido la oportunidad de responderle en forma extensa. Usted se queja que se ha encontrado con dos de mis jóvenes discípulos en California, y que ellos parecían tener «una actitud muy negativa para con la gente que encontraban». Por supuesto que yo no conozco el caso ni las circunstancias específicas, pero, por favor, tenda la bondad de perdonar a mis queridos discípulos por cualquier descortesía o indiscresión de su parte. Después de todo, entregar la vida de uno por completo al servicio del Señor no es algo fácil, y māyā, o la ilusoria energía material, trata con una tenacidad especialde atrapar de nuevo a aquellos que han dejado de servirla para volverse devvotos. Por lo tanto, devotos jóvenes y sin experiencia, que se encuentran en la etapa neófita del esrvicio devocional, con objeto de resistir el ataque de māyā y permanecer fuertes ante toda clase de tentaciones, algunas veces adoptan una actitud contraria a aquellas cosas o personas que pudieran ser dañinas o amenazadoras para sus tiernas enredaderas devocionales. Puede que incluso ellos se excedan en esos sentimientos tan sólo para protegerse, y, así pues, a algunos no devotos que quizás aún esten muy enamorados de la energía material de māyā, les parezcan negativos o pesimistas».

«Pero el hecho cierto es que este mundo material es un lugar negativo y desolador, lleno de peligros a cada paso; es duḥkhālayam aśāśvatam, una morada temporal de muerte, nacimiento, enferemdades y vejez; un hogar de sufrimiento y dolor únicamente. Llegar al plano de entender estas cosas tal como son no es algo muy común, y por lo tanto, a las personas que lo alcanzan se les descibe como «grandes almas»:».

«Esto significa que aquellos que han entendido que los mundos materiales son lugares de sufrimiento y temporalidad (duḥkhālayam aśāśvatam), nunca regresan aquí de nuevo, y debido a que son mahātmānaḥ, las grandes almas, Kṛṣṇa los mantiene consiigo, debido a que ellos se han capacitado para escapar de este lugar abominavle al volverse Sus devotos puros. Este verso lo hablar Kṛṣṇa o Dios Mismo, en el Bhagavad-gītā [8.15]. ¿Quién puede ser una autoridad más definitiva? El caso es, que para avanzar en la vida espiritual uno debe ver todo lo material con un ojo pesimista, a menos que se utilice para servir y agradar a Kṛṣṇa. Nosotros no tenemos muchas esperranzas de encontrar ningún placer duradero ni ninguna satisfacción duradera para nuestos más profundos anhelos dentro de este ámbito de materia densa».

«Usted se rfiere a la palabra «amor» varias veces en su carta, pero el hecho verdadero es que no hay amor en este mundo material. Eso es una propaganda falsa. Lo que aquí llaman amor es únicamente lujuria, o deseo de complacencia personal de los sentidos:»

«Kṛṣṇa le dice a Arjuna, Su discípulo, que «Es únicamente la lujuria... que lo devora todo y que es el enemigo pecaminosos de este mundo». [Bg. 3.37]. En el idioma védico no hay ninguna palabra equivalente al «amor» materialista, como lo llamamos actualmente. La palabra kāma describe la lujuria y el deseo material, no el amor, y la palabra que encontramos en los Vedas para designar el verdadero amor es prema, que significa únicamente el amor de uno por Dios. Fuera de amar a Dios no hay posibilidad de amar. Por el contrario, sólo hay deseo lujurisos. Dentro de esta atmósfera de materia, todo el rango de actividades humanas - y no sólo toda actividad de los seres humanos, sino de todas las entidades vivientes - está basado, impulsado y, así pues, contaminado, por el deseo sexual, es decir, la atracción entre varón y hembra. En busca de esa vida sexual, el universo entero está girando - ¡y sufriendo! Ésa es la dura verdad. Aquí, el supuesto amor significa que «tú complaces mis sentidos, yo complaceré los tuyos», y tan pronto como esa complacencia se detiene, de inmediato hay divorcio, separación, riña y odio. ¡Tantas cosas están ocurriendo bajo esa falsa concepción de amor!. Verdadero amor significa amor por Dios, Kṛṣṇa.»

«Todo el mundo quiere depositar su tendencia amorosa en algún objeto que en su opinión valga la pena. Pero es únicamente cuestión de ignorancia, debido a que la gente tiene muy poco conocimiento acerca de dónde encontrar ese supremo objeto de amor que sea verdaderamente igno de aceptar su amor y responder recíprocamente. La gente simplemente no sabe. No hay información apropiada. Tan pronto como uno tenga algún apego por cualquier cosa material, ésta lo pateará en la cara, se deteriorará, y lo decepcionaráa. Está destinada a frustrarlo a uno y dejarlo insatisfecho. Eso es un hecho. Pero esos jóvenes de su país, y de todo el mundo, están aceptando: «Sí, es un hecho», y están recibiendo la información correcta dada por Kṛṣṇa».

«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que es verdaderamente sabio se entrega a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todo las causas y de todo lo que existe. Un alma así de grande es muy difícil de encontrar». [Bg. 10.9]

«De nuevo Kṛṣṇa usa esta palabra mahātmā, gran alma. Por lo tanto, nuestros devotos, con los que usted se ha encontrado, no son muchachos y muchachas ordinarios. No. Deben ser considerados verdaderas almas grandes y sabias, debido a que han experimentado en muchos nacimientos la desoladora enfermedad de la vida material, y se han asqueado de ello. Por lo tanto, están buscando conocimiento superior - están buscando algo mejor - y cuando encuentran a Kṛṣṇa y se entregan a Él, se vuelven mahātmās, que verdaderamente poseen conocimiento. Este mundo material es exacamente igual a una cárcel; es un lugar de castigo que tiene por objeto llevarnos a ese punto de sentirnos asqueados, entregándonos por último a Kṛṣṇa, para ir de vuelta a nuestra naturaleza original de vida eterna con dicha y completo conocimiento. Por lo tanto, constituye un mérito de estos devotos el que hayan hecho aquello que es sudurlabhaḥ, muy raro entre todos los hombres de la sociedad humana».

«Al entregarse a Kṛṣṇa uno encontrará el objeto final en el que puede deppositar su amor: Dios. El amor por Dios se encuentra presente en todo el mundo, tal como el fuego se encuentra en un fósforo sin encender; pero está cubiero. Mas si de uuna u otra forma uno desarrolla su latente amor por Dios, y Kṛṣṇa se vuelve su supremo objeto de amor, su supremo amigo, su supremo amo o supremo amante, nunca más se decepcionará ni se sentirá infeliz. Por el contrario, debido a que su propensión amorosa está correctamente colocada:»

«El devoto cuya vida está entregada a Kṛṣṇa se encuentra siempre disfrutando de «gran satisfacción y dicha», y está constantemente iluminado, siempre positivo, no negativo, como usted dice [Bg. 10.9]. El devoto adelantado es el amigo de todos. El yoga-yukto viṣuddhātmā, el alma purificada que se dedica al amoroso servicio devocional dirigido a Kṛṣṇa, es sarva-bhūtātma.bhūtātma, querido por todos, y todos son queridos por él. En otro lugar, Kṛṣṇa declara que yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ, que Su devoto, quien es muy querido por Él, adveṣṭā sarva bhūtānāṁ maitraḥ karuṇa eva ca, no es envidioso, sino un amigo amable de todas las entidades vivientes. Además, se espera que el devoto tenga la misma disposición para con todo el mundo (paṇḍiatḥ sama-darśinaḥ). Él nunca discrimina diciendo: «Éste es bueno, éste es malo». No».

«Éstas son descripciones de las etapas más elevadas de conciencia de Kṛṣṇa, que los devotos alcanzan por el desarrollo de un conocimiento maduro. Actualmente muchos de nuestros discípulos son jóvenes. Ellos están aprendiendo gradualmente, y el proceso es tan efectivo, seguro y autorizado, que si se aferran a él llegaran al punto correcto, como usted dice, de amar. Pero ese amor no es material, así que no debe ser jugado en base al plano falso y sentimental de los tratos mundanos ordinarios. Ése es nuestro punto. Por lo tando, decir que ellos no son amorosos puede que sea cierto desde el punto de vista de los materialistas. Ellos han dejado el afecto por la familia, los amigos, la esposa, el país, la raza, etc., todo ello basado en el concepto corporal de la via, o en la vacilante complacencia de los sentidos. Ellos se han desapegado un poquito del amor de māyā, o lujuria, y quieren amor de Kṛṣṇa, o amor interminable y plenamente recompensador, pero aún no se han desarrollado hasta este punto, esto es todo. No podemos esperar que repentinamente sus coterráneos, adictos a tantos malos hábitos, dejen de comer carne, de ingerir drogas y bebidas alcohólicas y estimulantes, dejen de tener vida sexual ilícita, y tantas otras cosas repugnantes, y, de un día para otro, se vuelvan grandes almas autorrealizadas. Eso no es posible. Eso es utópico. Pero el solo hecho de ser iniciado como devoto de Kṛṣṇa lo pone a uno en la categoría más elevada de la sociedad humana. Sa buddhimān manuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛṭṣna-karma-kṛt: «Él es inteligente en la sociedad humana. Él se encuentra en la posición trascendental, a pesar de que esté dedicado a toda clase de actividades». Y si bien, dicho devoto puede que aún no haya evanzado hasta el más elevado nivel de entendimiento espiritual, aún así debe ser considerado la persona más excelsa de todas, a pesar de cualquier flaqueza temporal».

«Incluso si un devoto comete las acciones más abominables de todas, debe ser considerado un santo, pues está situado correctamente». [Bg. 9.30]

«Como diría usted: «Errar es humano». Por lo tanto, siempre hemos de suponer que en la etapa neófita existirán algunas desviaciones. Por favor, tenga la bondad de ver el asunto en esta perspectiva, y perdone sus pequeños errores. Lo grande es que ellos Le han dado todo, incluso sus vidas, a Kṛṣṇa - y eso nunca es un error.

Su eterno bienqueriente,
A.C. Bhaktivedanta Swami»

Mr. O'Grady: Su edición del Bhagavad-gītā es muy bonita.

Śrīla Prabhupāda Es la quinta edición en dos años.

Mr. O'Grady: ¿En qué país ha tenido más éxito el movimiento Hare Kṛṣṇa?

Śrīla Prabhupāda En todos lados. En África, América, Canadá, Japón, China. Pero en realidad ha sido el más exitoso en Norteamérica. Muchos estadounidenses han tomado la Conciencia de Kṛṣṇa.

Mr. O'Grady: ¿Qué hay sobre Roma? ¿Han tenido problemas con la policía?

Śrīla Prabhupāda Tenemos problemas en todas partes. La policía a veces nos acosa, pero generalmente se cansan y eventualmente no hacen nada. [Risa]

Mr. O'Grady: ¿El sistema se rinde? Eso es maravilloso, me siento muy cansado del sistema yo mismo. Algo está mal con el estado actual de cosas, tal vez puedas darme algunos consejos sobre cómo vencer al sistema.

Śrīla Prabhupāda ¡Ustedes los irlandeses! Nunca se cansan de luchar.

Mr. O'Grady: No, [risas] está dentro de nosotros.

Śrīla Prabhupāda En realidad la lucha ha estado ocurriendo constantemente.

Mr. O'Grady: Bueno, ¿qué sugieres que hagamos al respecto? quiero decir, ¿es moralmente correcto para mí estar sentado aquí...

Śrīla Prabhupāda Mientras permanezcamos ilusionados por la concepción corporal de la vida pensando que somos estos cuerpos, un hombre que piensa "soy irlandés", otro que piensa "soy italiano", "...norteamericano", "...indio", y así sucesivamente: mientras esto continúe, la lucha continuará. No pueden dejar de pelear entre perros y gatos, ¿por qué pelean? El perro simplemente piensa: "Soy un perro grande", y el gato piensa: "soy un gato grande". De la misma manera, si pensamos: "soy irlandés" o "oy inglés", no somos mejores que los gatos y los perros. Mientras las personas permanezcan en una concepción corporal de la vida, habrá peleas.

Mr. O'Grady: ¿Qué hacía Mahatma Gandhi luchando en la Cámara de los Comunes?

Śrīla Prabhupāda Ese es otro perr-ismo, no hay diferencia. Un perro piensa: "soy un perro", porque tiene el cuerpo de un perro. Si estoy pensando que soy hindú porque este cuerpo nació en suelo indio, entonces ¿cómo soy diferente del perro? La concepción corporal de la vida es simplemente animalismo. Cuando entendamos que no somos estos cuerpos sino que somos almas espirituales habrá paz, de lo contrario no puede haber paz. Sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13]. Las literaturas védicas establecen que una persona en el concepto corporal de la vida es exactamente como una vaca o un asno, la gente tiene que trascender esta concepción inferior del yo. ¿Cómo se hace eso?

«Quien se dedica a las actividades espirituales del servicio devocional puro trasciende las modalidades de la naturaleza material y se eleva a la plataforma espiritual». [Bg. 14.26]

En nuestra sociedad hay muchos mexicanos, canadienses, hindús, judíos y musulmanes, pero ya no se consideran musulmanes, cristianos, judíos o lo que sea. Todos ellos son sirvientes de Kṛṣṇa. Esa es la realización de Brahman.

Mr. O'Grady: También les están dando un nombre.

Śrīla Prabhupāda Sí, debe haber un nombre allí, pero aunque, por ejemplo, su nombre sea diferente al de otro irlandés, todos ustedes sienten que son irlandeses. El nombre de uno puede ser diferente pero eso no importa, la calidad debe ser una, eso es necesario. Cuando adquiramos la calidad de Kṛṣṇa, entonces y a pesar de los diferentes nombres habrá paz. Eso se llama so'ham. Los nombres de diferentes personas en una nación pueden ser diferentes, pero todas las personas sienten la misma nacionalidad. Pueden existir variedades, pero si la calidad es la misma, eso es la unidad, brahma-bhūta [SB 4.30.20].

«Quien por lo tanto está situado de manera trascendental, a la vez realiza al Brahman Supremo. Nunca se lamenta ni desea tener nada; está igualmente dispuesto a toda entidad viviente. En ese estado, él obtiene el servicio devocional puro hacia Mí». [Bg. 18.54]

Este mundo es miserable para la persona infectada materialmente, pero para el devoto, el mundo entero es tan bueno como Vaikuṇṭha. Para el impersonalista, alcanzar la etapa de Brahman, volverse uno con el Absoluto, es la última palabra.

Mr. O'Grady: ¿El Absoluto es externo o interno?

Śrīla Prabhupāda No hay externo ni interno, lo Absoluto es sin dualidad.

Mr. O'Grady: OK, pero a nivel individual ...

Śrīla Prabhupāda No somos absolutos, cuando estamos situados en la plataforma absoluta somos absolutos. Sin embargo ahora estamos en el mundo relativo, la Verdad Absoluta también está aquí, pero nuestros sentidos no están lo suficientemente elevados para comprender esa Verdad Absoluta. Mientras estemos bajo el control del tiempo no hay posibilidad de volvernos absolutos.

Mr. O'Grady: Entonces ¿"absoluto" significa vida más allá del tiempo?

Śrīla Prabhupāda Eso se afirma en el Bhagavad-gītā [4.9]:

«Quien conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y actividades, al dejar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, Oh Arjuna».

Eso es absoluto: volver a casa, regresar a Dios. Mientras uno está en el mundo material y se identifica con este cuerpo transmigra de un cuerpo a otro. Eso no es absoluto, esto está claramente establecido aquí. Cuando uno regresa al mundo espiritual alcanza la posición absoluta.

Mr. O'Grady: De acuerdo, pero esta es mi pregunta: ¿Es suficiente para nosotros sentarnos aquí? Ustedes sentados allí y nosotros, como amigos, nos involucramos en el suave arte de la conversación mientras cruzamos el océano...

Śrīla Prabhupāda El punto que te has perdido es que aunque estás sentado en un lugar y yo estoy sentado en un lugar diferente, esta diferencia no afecta nuestra existencia real. Ambos somos seres humanos, las concepciones de "irlandés", "inglés", "protestante", "católico", etc. son solo vestidos diferentes. Uno tiene que liberarse de estas designaciones, cuando uno es libre así, se purifica.

Cuando has purificado tus sentidos y has ocupado esos sentidos purificados al servicio del maestro de los sentidos, Kṛṣṇa, has perfeccionado tu vida. Eso es no dualidad y eso es absoluto.

Mr. O'Grady: Pero el sistema insiste en que pienses que eres americano, indio, africano o lo que sea.

Śrīla Prabhupāda Sí, sociedad materialista significa dualidad.

Mr. O'Grady: Pero eso es inevitable, ¿cómo puedes evitar la existencia material?

Śrīla Prabhupāda Eso es posible en la conciencia de Kṛṣṇa, el loto vive en el agua pero nunca toca el agua.

Mr. O'Grady: No creo que puedas explicar situaciones en un área con metáforas de otro, ¿cómo puedes argumentar los problemas políticos en términos de conceptos espirituales vagos? Su naturaleza es completamente diferente.

Śrīla Prabhupāda A veces una variedad de ejemplos nos ayuda a comprender o apreciar mejor el problema. En el jarrón hay una variedad de flores y esa variedad nos ayuda a apreciar mejor la idea de las flores. Desde cualquier punto de vista Kṛṣṇa puede resolver todos los problemas, ¿por qué solo los problemas de los irlandeses o ingleses? todos los problemas, eso se llama unidad en la diversidad. Nuestros estudiantes provienen de diferentes orígenes pero como todos están en conciencia de Kṛṣṇa, están unidos.

Mr. O'Grady: Muy bien, sí, acepto eso. Sin embargo me gustaría saber que cuando dices "conciencia de Kṛṣṇa", ¿hay alguna diferencia entre eso y la conciencia de Cristo?

Śrīla Prabhupāda No, no hay diferencia. Cristo vino a predicar el mensaje de Dios. Si realmente te vuelves consciente de Cristo, te vuelves consciente de Kṛṣṇa.

Mr. O'Grady: ¿Y volverse consciente de Kṛṣṇa o consciente de Dios significa volverse consciente de sí mismo? es decir, ¿conscientes de quienes somos realmente?

Śrīla Prabhupāda Sí, la conciencia de Dios incluye la autoconciencia, pero la autoconciencia no es necesariamente la conciencia de Dios.

Mr. O'Grady: ¿Pero puede ser?

Śrīla Prabhupāda: No.

Mr. O'Grady: Uno puede alcanzar la conciencia del Dios que está dentro.

Śrīla Prabhupāda Eso significa que él es consciente de Dios, ahora estás en la luz del sol y la conciencia del sol incluye tu capacidad para verte a ti mismo. En la oscuridad no puedes verte a ti mismo, por la noche ni siquiera puedes ver tus propias manos o piernas, pero si te presentas ante el sol también ves al sol y a ti mismo. Sin la luz del sol, sin la conciencia de Dios, la autoconciencia es incompleta; Sin embargo la conciencia de Dios hace muy clara la autoconciencia.

Mr. O'Grady: Nos reunimos con muchos jóvenes en nuestra profesión docente y no intentamos enseñarles ningún tipo de salvación didáctica. Tratamos de dirigirlos hacia una conciencia de qué es lo mejor y qué es lo más bello y lo que más nutre espiritualmente en el mundo que lo rodea, es decir, en la medida en que el sistema lo permita. Con mucha frecuencia los estudiantes no son lo suficientemente neutrales como para estar en una condición espiritual; Son más emocionales, con lo que nos enfrentamos a menudo es la pregunta básica de "¿quién soy yo?" o "¿de qué se trata?"

Śrīla Prabhupāda Si.

Mr. O'Grady: O preguntan "¿por qué estoy aquí?"

Śrīla Prabhupāda Si muy bien.

Mr. O'Grady: Se nos pregunta: "¿Por qué debería estar aquí? ¿Quién es usted, maestro, y qué le da derecho a decirnos qué pensar o qué ser o qué no ser? ¿Por qué debería leer a Shakespeare? ¿Por qué debería escuchar? ¿Mozart? Prefiero a Bob Dylan. Este tipo de preguntas parecen emanar de un estado mental muy desilusionado, de inseguridad, de incertidumbre y de falta de credibilidad en la estructura total de las cosas tal como son. Con frecuencia tenemos que responder a estas preguntas de una manera catastrófica. En lugar de presentar respuestas directas, debemos responder indirectamente, teniendo en cuenta el condicionamiento que llevó a los estudiantes a hacer estas preguntas en primer lugar. ¿Crees que deberíamos intentar alcanzarlos más directamente?

Śrīla Prabhupāda Estás hablando del problema de...

Mr. O'Grady: La educacion moderna

Śrīla Prabhupāda Sí. Hay tantas preguntas, pero la educación moderna no las responde. "¿Por qué he venido aquí? ¿Cuál es el propósito?" Estas preguntas deben ser respondidas perfectamente. Por lo tanto, los Vedas ordenan: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]. Para encontrar respuestas a todas estas preguntas, uno debe acercarse a un maestro espiritual genuino.

Mr. O'Grady: ¿Qué pasa si no tienes ninguno? ¿Qué pasa si se nos dice que el Sr. Nixon es el maestro espiritual genuino? qué hacemos?

Śrīla Prabhupāda No no. [Risas] Hay un estándar para maestros espirituales genuinos, solo has escuchado una línea del verso. ¿Quién es un maestro espiritual? Esa es la siguiente línea: śrotriyaṁ brahma-niṣṭham [ Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12 ]. La palabra śrotriyam se refiere a alguien que ha escuchado de otra fuente de buena fe. Un maestro espiritual es aquel que ha tomado el mensaje de otro maestro espiritual calificado. Esto es como un médico que ha tomado el conocimiento de la ciencia médica de otro médico. De manera similar, el maestro espiritual genuino debe venir en una línea de maestros espirituales sucesivos. El maestro espiritual original es Dios.

Mr. O'Grady: Sí. Concedido.

Śrīla Prabhupāda Quien ha escuchado de Dios explica el mismo mensaje a sus discípulos. Si el discípulo no cambia el mensaje es un maestro espiritual fidedigno, ese es nuestro proceso. Tomamos lecciones al escuchar a Kṛṣṇa, a Dios y de Él entendemos quién es perfecto, o escuchamos de Su representante que no contradice a Kṛṣṇa y que ha realizado Su mensaje. No es que hablemos una cosa y hagamos tonterías. Quien hace tonterías no es un maestro espiritual.

Mr. O'Grady: Ahora está mi pobre padre que vive al oeste de Irlanda. Un viejo anciano de setenta y ocho años, su generación. A su edad llegó al punto en el que dice: "Me dicen los sacerdotes en última instancia, me dicen que es Dios quien sabe. Pero quiero saber quién le dijo a Dios". Luego se acerca a mí y me dice: "Fuiste a la escuela y leíste libros, dime ¿quién le dijo a Dios?" Así que no tengo respuesta, esa es la diferencia entre setenta y ocho y treinta y nueve años.

Śrīla Prabhupāda No, no es una diferencia de edad, la diferencia es el conocimiento. En el Brahma-sūtra se plantea la pregunta: ¿quién es Dios? en primer lugar está esta pregunta.

Mr. O'Grady: ¿Quién le enseñó a Dios?

Śrīla Prabhupāda No. Ante todo está la pregunta de quién es Dios, entonces preguntaremos quién enseñó a Dios. El Vedānta-sūtra dice: athāto brahma jijñāsā: ahora debemos preguntar quién es Dios. A menos que sepa quién es Dios ¿cómo puede plantear la pregunta de quién instruyó a Dios? Si no conoces a Dios no surge la pregunta de quién instruyó a Dios. ¿No es así?

Mr. O'Grady: Si.

Śrīla Prabhupāda Quien es Dios se explica en el Brahma-sūtra. Janmādy asya yataḥ: [SB 1.1.1] Dios es Él de quien todo emana. Ese es Dios, el Ser Supremo de quien todo emana. Ahora, ¿cuál es la naturaleza de ese Ser Supremo? ¿Es Él una piedra muerta o una entidad viviente? Eso también se explica. Janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ (Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.1): el Ser Supremo es plenamente consciente de todo, directa e indirectamente. A menos que sea plenamente consciente de todo, no puede ser Dios. Entonces viene la pregunta que hiciste: ¿Quién enseñó a Dios? Y eso también se responde. Svarāṭ: Él es completamente independiente. No necesita tomar lecciones de nadie. Eso es dios Si uno necesita tomar lecciones de otros, no es Dios. Kṛṣṇa habló el Bhagavad-gītā, y Él no tuvo que aprenderlo de nadie. Tenía que aprenderlo de mi maestro espiritual, pero Kṛṣṇa no tenía que aprenderlo de nadie. Uno que no necesita tomar lecciones de otros es Dios.

Mr. O'Grady: ¿Dónde entra el amor humano?

Śrīla Prabhupāda Todo viene de Dios. Al ser parte integral de Dios manifestamos un amor parcial porque el amor original está allí en Él. Nada puede existir si no está en Dios; por lo tanto, el amor está allí en Dios.

Mr. O'Grady: ¿Y las manifestaciones de amor son manifestaciones de Dios?

Śrīla Prabhupāda A menos que la propensión amorosa esté en Dios ¿cómo podemos manifestarla? Un hijo nacido de un padre en particular tiene los síntomas del padre, debido a que la propensión amorosa está en Dios tenemos la misma propensión.

Mr. O'Grady: Tal vez el amor se genere en ti por la necesidad.

Śrīla Prabhupāda No, no hay duda de "tal vez". Estamos definiendo a Dios en términos absolutos. Janmādy asya yataḥ: [SB 1.1.1] Dios es Él de quien todo ha emanado. La propensión a pelear también está allí en Dios, pero su lucha y su amor son absolutos. En el mundo material experimentamos que luchar es justo lo contrario de amar, pero en Dios la propensión a luchar y la propensión amorosa son una y la misma. Ese es el significado de "absoluto". Aprendemos de las escrituras védicas que cuando los supuestos enemigos de Dios son asesinados por Dios, alcanzan la liberación.

Mr. O'Grady: ¿Es posible llegar a este entendimiento de Dios por uno mismo?

Śrīla Prabhupāda No. Ya hemos citado este verso: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [ MU 1.2.12 ]. La palabra abhigacchet significa "debe". No es posible solo. En la gramática sánscrita, esto se denomina la forma vidhiliṅ de un verbo, y esta forma se usa cuando no hay opción. La palabra abhigacchet significa que uno debe acercarse a un guru. Esa es la versión védica. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā encontrarás que Arjuna estaba hablando con Kṛṣṇa, pero cuando vio que las cosas no se estaban resolviendo, se entregó a Kṛṣṇa y lo aceptó como su guru.

«Ahora estoy confundido acerca de mi deber y he perdido la compostura debido a la debilidad. En esta condición, te estoy pidiendo que me digas claramente qué es lo mejor para mí. Ahora soy tu discípulo, y un alma se entregó a ti. Por favor instrúyeme». [Bg. 2.7]

Así que aquí podemos ver que Arjuna está confundido acerca de su deber.

Mr. O'Grady: ¿Es este deber para uno mismo, para los demás o para el estado?

Śrīla Prabhupāda El deber de un soldado es luchar con el enemigo, Arjuna era un soldado y Kṛṣṇa le aconsejó: "La parte opuesta es tu enemigo y tú eres un soldado, ¿por qué tratas de no ser violento? esto no es bueno". Entonces Arjuna dijo: "En realidad, estoy confundido, en esta confusión no puedo tomar la decisión correcta, por lo tanto te acepto como mi maestro espiritual. Por favor dame la lección apropiada". En una condición caótica, en un estado de vida confuso, uno debe acercarse a quien tiene pleno conocimiento del asunto. Usted va a un abogado para resolver problemas legales y va a un médico para resolver problemas médicos. Todos en el mundo material están confundidos acerca de la identidad espiritual, por lo tanto es nuestro deber acercarnos a un maestro espiritual fidedigno que puede darnos un conocimiento real.

Mr. O'Grady: Estoy muy confundido.

Śrīla Prabhupāda Entonces debes acercarte a un maestro espiritual.

Mr. O'Grady: ¿Y él toma una decisión sobre cómo ayudarme a detener esta confusión?

Śrīla Prabhupāda Sí, el maestro espiritual es aquel que resuelve toda confusión. Si el maestro espiritual no puede salvar a su discípulo de la confusión no es un maestro espiritual, esa es la prueba.

Todo este mundo confuso es como un ardiente incendio forestal. En un incendio forestal todos los animales están confundidos, no saben a dónde ir para salvar sus vidas. En el fuego ardiente del mundo material todos están confundidos, ¿cómo se puede extinguir ese ardiente incendio forestal? No es posible utilizar su brigada de bomberos hecha por el hombre, ni tampoco es posible simplemente verter cubos de agua; La solución viene cuando la lluvia de las nubes cae sobre el incendio forestal, sólo entonces se extinguirá el fuego. Esa habilidad no está en tus manos sino que está en la misericordia de Dios. Entonces la sociedad humana está en un estado de confusión y no puede encontrar una solución, el maestro espiritual es aquel que ha recibido la misericordia de Dios y puede ofrecerle la solución al hombre confundido. Quien haya recibido la misericordia de Dios puede convertirse en un maestro espiritual y entregar esa misericordia a los demás.

Mr. O'Grady: El problema es encontrar a este maestro espiritual.

Śrīla Prabhupāda Ese no es el problema. El problema es que si eres sincero y tienes problemas, pero Dios está dentro de tu corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānām [Bg. 18.61]. Dios no está lejos, si eres sincero Dios te envía un maestro espiritual. Por lo tanto a Dios también se le llama caitya-guru, el maestro espiritual dentro del corazón. Dios ayuda desde dentro y desde fuera, todo está así descrito en el Bhagavad-gītā. Este cuerpo material es como una máquina, pero dentro del corazón está el alma y ​​con el alma está la Superalma, Kṛṣṇa, quien da las instrucciones. El Señor dice: "Querías hacer esto; ahora aquí está la oportunidad, ve y hazlo". Si eres sincero dices: "Ahora, Dios, te quiero", entonces Él te dará instrucciones, "sí, ahora vienes y consígueme así". Esta es Su bondad, sin embargo, si queremos algo más, eso está bien, podemos tenerlo, Dios es muy amable. Cuando quiero algo Él está en mi corazón dirigiéndome y diciéndome cómo tenerlo. Entonces ¿por qué no debería dar instrucciones sobre cómo tener un maestro espiritual? En primer lugar debemos estar nuevamente ansiosos por revivir nuestra conciencia de Dios. Entonces Dios nos dará un maestro espiritual.

Mr. O'Grady: Muchas gracias.

Śrīla Prabhupāda Muchas gracias. Mi petición para ti es la siguiente: Eres un poeta, tan solo describe a Dios, tu eres un experto en la descripción y por lo tanto te pido que describas amablemente a Dios en su ocupación. Entonces tu vida será exitosa y si alguien te oye su vida también tendrá éxito. Ese es el precepto:

Hay muchos líderes en la sociedad que son poetas, científicos, religiosos, filósofos, políticos, etc. Aquellos que son tan expertos reciben este mandato: Tu deber es perfeccionar tu ocupación describiendo las glorias del Ser Supremo.

Mr. O'Grady: Mi experiencia es que, por alguna razón extraordinaria, uno es elegido para hacer una cosa en particular.

Śrīla Prabhupāda Esa razón se da aquí, avicyutaḥ, la elección infalible es esta: "Permítales describir las glorias del Señor".

Mr. O'Grady: Pero decía que el maestro espiritual es elegido. El maestro espiritual, el poeta, el sacerdote, es elegido por Dios. Esta persona es elegida para escribir poemas, pintar cuadros o hacer música.

Śrīla Prabhupāda Entonces cuando compones música, compones música acerca de Dios. Esa es tu perfección.

Mr. O'Grady: Cuando uno trabaja para Dios en su línea, ¿entonces su línea se convierte en su perfección?

Śrīla Prabhupāda Si.

Mr. O'Grady: Muchas gracias.