TEXT 17

Ce verset traite avec plus de précision de la nature réelle de l’âme dont l’influence s’étend au corps entier. Chacun d’entre nous comprendra que la conscience est présente dans l’ensemble de notre corps, car nous ressentons tous les plaisirs et les douleurs qu’il éprouve; mais là se limite, toutefois, le champ d’expérimentation de notre conscience. Les plaisirs et les douleurs que ressentent les autres nous sont inconnus. Chaque corps est donc l’enveloppe grossière d’une âme distincte, dont la présence est perceptible à travers la conscience individuelle. La taille de l’âme est le dix-millième de la pointe d’un cheveu, ainsi que le confirme la Śvetāśvatara Upaniṣad (5.9):

« Lorsqu’on divise la pointe d’un cheveu en cent parties, chacune redivisée en cent autres parties, on trouve la juste mesure de l’âme. » De la même manière, il est dit:

« Il existe d’innombrables atomes spirituels, dont la taille est d’un dix-millième de la pointe d’un cheveu. »

L’âme distincte est donc un atome spirituel, plus petit que les atomes matériels. Ces atomes spirituels existent en nombre infini. Chacune de ces minuscules étincelles spirituelles est le principe vital du corps matériel. Tout comme le principe actif d’un médicament agit dans le corps entier, l’influence de l’âme se manifeste dans tout le corps sous la forme de la conscience, qui est la preuve vivante de sa présence. Nul n’ignore que privé de conscience, le corps n’est qu’un objet inerte qu’aucun procédé matériel ne peut ranimer. Par suite, il est clair que la conscience provient de l’âme, et non de quelque combinaison d’éléments matériels. La Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.9) donne elle aussi la mesure de l’âme infinitésimale:

« L’intelligence parfaite peut percevoir l’âme, de dimension atomique. Sise dans le cœur et portée par cinq sortes d’air (prāṇa, apāna, vyāna, samāna et udāna), elle dispense son énergie à tout le corps. Une fois purifiée de la contamination des cinq airs matériels, elle dévoile sa puissance spirituelle. »

Le haṭha-yoga sert à contrôler, au moyen de postures diverses, les cinq sortes d’air enveloppant l’âme pure, non pour en tirer quelque profit matériel, mais pour libérer l’âme infime de la matière qui l’emprisonne.

Les Textes védiques s’accordent tous sur cette définition de la constitution atomique de l’âme dont tout homme sain d’esprit peut vérifier l’authenticité par expérience directe. Seul un insensé prendra cette étincelle spirituelle pour le viṣṇu-tattva omniprésent.

La Muṇḍaka Upaniṣad situe donc l’âme infinitésimale dans le cœur, d’où elle exerce son influence sur l’ensemble du corps. Néanmoins certains chercheurs matérialistes nient son existence, parce qu’à cause de sa taille infime elle échappe à leur pouvoir d’observation. Il est pourtant évident que si l’énergie nécessaire au fonctionnement de l’organisme provient du cœur, c’est que l’âme distincte et l’Âme Suprême s’y trouvent l’une et l’autre. Les globules sanguins, qui transportent l’oxygène emmagasiné dans les poumons, tirent leur énergie de l’âme. C’est pourquoi le sang cesse de remplir ses fonctions d’agent de fusionnement dès que l’âme quitte le corps. La science médicale est dans l’incapacité de vérifier que l’âme fournit au corps son énergie vitale, mais elle accepte toutefois l’importance des globules rouges et admet que le cœur est le siège de toutes les énergies corporelles.

On pourrait comparer ces parties atomiques du Tout spirituel aux innombrables particules lumineuses des rayons du soleil, car elles sont des étincelles de la radiance du Seigneur Suprême (prabhā, l’énergie supérieure). Que l’on suive les Écritures védiques ou la science moderne, on ne peut nier l’existence de l’âme dans le corps. Et Dieu Lui-même expose très clairement la science de l’âme dans la Bhagavad-gītā.