第3章

ジナーニーとヨギーは、一般に非人格主義者です。霊的な天空という非人格的な光輝の中に同化することによって一時的な形の解放を獲得しますが、シュリマッド・バーガヴァタムによれば彼らの知識は純粋とは見なされません。苦行と禁欲生活と瞑想によって彼らは至高完全存在の水準に上ることができますが、すでに説明したように、彼らは再び物質世界へと墜落します。クリシュナの人格的な特徴を真剣にとらえていないからです。クリシュナの蓮の御足を崇拝しないかぎり、人は再び物質の水準へと落ちるしかないのです。理想的な姿勢とは、次のようなものです。「私はあなたの永遠の僕です。何とかしてお役に立たせてください。」クリシュナは「アジター」、すなわち「征服され得ない者」と呼ばれます。神を征服できる者はいないからです。しかし、シュリマッド・バーガヴァタムによると、このような姿勢を持つ者は簡単に至高存在を征服します。また、シュリマッド・バーガヴァタムは、至高存在を推し量ろうという無駄な努力をやめるように薦めています。私たちは宇宙の限界でさえ測り知ることができません。ましてや至高存在であれば、何をか言わんや。クリシュナの大きさを人の微小な知識で測ることは不可能です。そして、この結論に辿りつく者はヴェーダ文献によると知性ある者と見なされます。自分が宇宙の大変小さな一部分であるということを、人は素直に理解するようになるべきなのです。限られた知識や精神的な推察で至高存在を理解しようとする努力を放棄し、謙虚になって、バガヴァッド・ギーターや真理を悟った魂（の口）などの正統的な源から至高存在のことを聞くべきなのです。

バガヴァッド・ギーターの中で、アルジュナは神についてシュリー・クリシュナご自身の口から聞いています。このようにして、アルジュナは謙虚に聞くことによって至高存在を理解するための手本を示しました。私たちの立場は、バガヴァッド・ギーターをアルジュナや彼の正当な代理人である霊的指導者からから聞くことにあります。聞いたあとは、この知り得た知識を日々の生活の中で実行する必要があります。「我が親愛なる主よ、何物もあなたを征服することはできません」と献身者は祈ります。「しかし、聞く、というこの方法によって、あなたは征服されます。」神は征服され得ない存在ですが、精神的な推察を捨てて正統な源から聞く献身者によって征服されます。

ブラーマ・サムヒターによると、知識を得るには２通りの方法があります。上昇方式と下降方式です。上昇方式では、人は自分で得た知識で高みへと上っていきます。この方法では、人は次のように考えます。「どんな正統な権威も本も、どうだっていい。私は瞑想や哲学などによって自分で知識を身につける。私はこうやって神を理解するだろう」もう一つの方法である下降方式には、より高い権威者から知識を受け取るということが関わってきます。ブラーマ・サムヒターには、人が上昇方式を取るならたとえ風や心の速度で何百万年進んでも（神を）知ることなく終わるだろう、と書かれています。そのような人にとっては、（神という）主題は掴みどころがなくて不可解なままでいるでしょう。しかし、その主題はバガヴァッド・ギーターの中に与えられています。「アタニャ・セター」。クリシュナは、「献身奉仕の道からそれることなく謙虚に私に瞑想しなさい」とおっしゃいます。主をこのように崇拝する者にとって、「タシャーハム・スラブハー」、「私は簡単に手に入るようになります」。これがその（決定的な）方法なのです。もし人が一日２４時間クリシュナのために働くなら、クリシュナはその人を忘れることができません。謙虚になることによって、その人は神の関心をひきつけるのです。尊師マハラジャ・バクティシッダーンタ・サラスヴァティは、かねがね次のようにおっしゃっていました。「神を見ようとしてはなりません。私たちが神を見たいからといって、神が従者のようにやってきて私たちの目の前に立つものでしょうか。それは謙虚な方法とはいえません。私たちは愛と奉仕によって神を喜ばせなくてはならないのです。」

主チャイタンニャ・マハープラブは、クリシュナに近づくための正しい方法を教えてくださいました。そして、主の最初の弟子であったルーパ・ゴスヴァーミーはそれに深く感謝していました。ルーパ・ゴスヴァーミーはイスラム政権の大臣でしたが、チャイタンニャ・マハープラブの弟子になるために政府を去りました。初めて主に会ったとき、ルーパ・ゴスヴァーミーは次のような詩句を主に捧げました。

「私は至高主シュリー・クリシュナ・チャンタンニャに尊敬をもって服従します。主は他のどのアヴァターラ（化身）よりも、クリシュナ御自身よりも寛大でいらっしゃいます。他の誰も与えなかったクリシュナへの純粋な愛を惜しげもなく授けていらっしゃるからです。」

ルーパ・ゴスヴァーミーはチャイタンニャ・マハープラブを「最も気前が良くて最も情け深い人物」と呼びました。神への愛という何よりも最も価値のあるものを、とても安く提供していらしたからです。私たちは皆クリシュナを欲しており、クリシュナを得ようとしてがんばっています。クリシュナは最も魅力的で、最も美しく、最も豊かで、最も力強く、最も知恵のあるお方です。それが私たちの欲望の対象です。私たちは美と力と知と富を求めています。クリシュナはこれらすべての宝庫なので、私たちは関心を主に向けさえすればよいのです。そうすればすべてを得られます。何もかも、欲しいものはすべてです。私たちの心の望みは、すべてこのクリシュナ意識という方法で叶えられます。

クリシュナを意識して死ぬ者は、前述したように、クリシュナの住む至高の住みかクリシュナロカに確実に入ることができます。この時点で、その天体へ行くことの利点は何かという疑問があるかもしれません。それについては、クリシュナ御自身が以下のように答えていらっしゃいます。

「私を得た後は、献愛に溢れたヨギーである偉大な魂は、悲惨さに満ちたこの一時的な世界に戻ることはありません。彼らは最高の完成を得たからです。」(Gītā 8.15)

この物質世界は、創造者であるシュリー・クリシュナによって「ドゥーカーラヤム」すなわち「悲惨さに満ちている」と断定されています。それでは、どうやって私たちがここを居心地の良い場所にできるというのでしょう。いわゆる科学の進歩によってこの世界を快適にすることは可能でしょうか。それは不可能です。結果として、私たちはこれらの悲惨さが何であるかを知りたいとも思いません。前述したように、これらの悲惨さとは生、老、病、死です。そして、私たちはこれらに解決策を見出すことができないので、見ないふりをしています。科学は、いつも私たちを困難な目にあわせるこれらの悲惨さを解決する力を持ちません。その代わり、彼ら（科学者たち？科学の非力さ？）は私たちの関心をそらして宇宙船や原子爆弾を作ることに向けさせます。これらの問題への解決策は、バガヴァッド・ギーターの中に与えられています。クリシュナの水準（領域）に達することができれば、その人は生と死のあるこの地上に再び戻る必要はありません。私たちは、この場所は悲惨さに満ちているということを理解しようとすべきです。このことを理解するには、ある程度発達した意識が必要です。犬や猫や豚は自分が苦しんでいるのだということを理解できません。人間は「理性的な動物」と呼ばれますが、この悲惨な状態から抜け出す方法を見つけるためではなく、人間の動物的な性癖を深めるためにその理性が使われているのが現状です。ここでクリシュナははっきりと、「私のもとに来た者は二度と決して生まれ変わって苦しみをなめることはない」と述べていらっしゃいます。主のもとに至った偉大な魂たちは、最高の完成を得ました。その完成は生命体の制約された存在の苦しみを和らげてくれます。 

クリシュナと普通の生命体との違いの一つは、普通の生命体は一度に一つの場所にしかいられないけれど、クリシュナは宇宙の中のどこにでもいて、同時にご自身の独自のお住まいにもおいでになることができる、という点です。超越的な王国にあるクリシュナのお住まいは、ゴロカ・ヴリンダーヴァナと呼ばれます。インドのヴリンダーヴァナは、その同じヴリンダーヴァナがこの地上に降臨したものです。クリシュナがご自分の内的な力で降臨なさるとき、主のダーマ、すなわちお住まいも降臨します。言い換えると、クリシュナがこの世に降臨なさるとき、その特定の地にお現れになるということです。このことにも関わらず、クリシュナのお住まいは永遠に超越的な領域に、すなわちヴァイクンサに留まります。この句でクリシュナは、ヴァイクンサにあるご自分のお住まいに辿り付いた者は二度と物質世界に生を受けないと名言しています。そのような人はマハートマーと呼ばれます。マハートマーという言葉は、西洋では一般にマハートマー・ガンディーとの関連で使われます。しかし、マハートマーとは政治家の称号ではないことを理解すべきです。そうではなく、マハートマーというのはクリシュナの住まいに入る資格のある第一流のクリシュナ意識の人のことを指します。マハートマーの完成とは次のようなことです。人間の形の人生と自然の資源を、生と死の循環から自らを救い出すために利用することです。

知性的な人は、望まないのに避けようもなく不幸が訪れるということを知っています。前述のように、この心と体と天災と他の生命体が原因で、常に私たちは惨めな状況にあります。いつも何かしらの不幸が起こっているのです。この物質世界は悲惨であるように作られています。悲惨さがなければ、私たちはクリシュナ意識に至ることができません。悲惨は、実は私たちをクリシュナ意識へと向上させるための刺激であり助けであるのです。知性ある人は、なぜ望まないのにこれらの悲惨さが与えられるのか、と疑問を持ちます。しかし、現代文明の態度は次のようなものです。「苦しんだっていい。陶酔物でごまかせばそれでいい」しかし、陶酔物の効き目が切れたら途端に悲惨さが戻ってきます。人生の悲惨さを人工的な陶酔物で解決することはできません。解決してくれるのはクリシュナ意識なのです。

「クリシュナの献身者たちはクリシュナの天体に行こうとしているが、他の人たちは皆、月へ行くことに興味をもっているではないか」と言う人がいるかもしれません。月へ行くことも（人生の）完成ではないのでしょうか。生命体は常に他の天体へ行こうという傾向を持っています。生命体の名前の一つは、「サルヴァ・ガタ」、すなわち「どこにでも行きたがる者」です。旅をすることは、生命体の本来の性質の一部です。月へ行きたいという望みは新しいことではありません。ヨギーも高位の天体に行くことに興味を持っていますが、バガヴァッド・ギーター（８．１６）において、クリシュナは「それは何の益にもならない」と指摘しています。

「物質世界では、最上の天体から最下のそれまで、すべてが悲惨な場所です。そこでは生と死が繰り返されます。しかし、私の住まいにたどり着くものは、おおクンティーの息子よ、二度と生を受けることがありません。」

宇宙は、高位、中位、低位の天体系に分けられます。地球は中位の天体系に属すると考えられています。クリシュナは、たとえブラーマロカと呼ばれる最高位の天体に入っても、そこにもやはり生と死の繰り返しがある、と指摘しています。宇宙の他の天体は生命体で満ちています。私たちは、自分たちはここにいるが他の天体はすべて空っぽだ、と思うべきではありません。私たちは経験から、この地上に生命のいない場所はない、ということを観察できます。深く地を掘れば、ミミズがいます。水中深くもぐれば、水生生物がいます。空に目を向ければ、たくさんの鳥がいます。他の天体には生命はいないと結論づけることが、どうして可能でしょうか。しかしクリシュナは、たとえ私たちが半神たちの住む天体に入ったとしても、それでもなお死が運命づけられているとおっしゃいます。またしてもクリシュナは、ご自分の天体に至れば二度と生を受けなくてよい、と繰り返されます。

私たちは、喜びと知恵に溢れた永遠の生命を非常に真剣に求めるべきであるのです。私たちは、これこそが私たちの本当の人生の目的であって自分の利益であることを忘れてしまっています。なぜ忘れてしまったのでしょうか。私たちは、単に物質的なきらびやかさのワナにはまってしまったのです。聳え立つビル群や、大きな工場や、政治の舞台で繰り広げられる芝居などです。たとえどんなに大きな建物を建てても、ここに永遠に住むことはできないことが分かっているというのに。私たちは、巨大な産業や町を作ってなおさら物質的な自然の深みにはまっていくことにエネルギーを無駄にすべきではありません。それよりも私たちは、クリシュナの天体に入るための霊的な体を手に入れるために、クリシュナ意識を培うことのためにエネルギーを使うべきです。クリシュナ意識は、宗教的な教義でもなければ何かの霊的な娯楽でもありません。生命体の最も大切な部分なのです。