Capítulo Cinco
Tornando-se Puro
Māyāpur, Índia – 29 de fevereiro de 1972
Bob: Agradeço-lhe muito por permitir-me fazer-lhe minhas perguntas.
Śrīla Prabhupāda: Esta é a minha missão. Todos devem entender a ciência de Deus. A menos que cooperemos com o Senhor Supremo, nossa vida é frustrante. Costumo dar o exemplo de que o parafuso que cai de uma máquina não tem valor algum, mas, quando o mesmo parafuso é novamente ligado à máquina, passa a ter valor. Analogamente, somos partes integrantes de Deus – sem Deus, então, que valor nós temos? Nenhum valor! Devemos voltar à nossa posição de apego a Deus, pois somente assim teremos valor.
Bob: Hoje à tarde me encontrei com um sujeito que veio a Māyāpur porque ouviu falar que os hippies estavam aqui.
Śrīla Prabhupāda: Ele é indiano?
Bob: Sim. Vive nas redondezas e fala inglês razoavelmente bem. Quando era jovem, ele adorava Kālī (uma semideusa popular) todos os dias rigorosamente, até que um dia veio a cheia. Na época da cheia, o povo passou por muitas dificuldades, e agora ele não tem religião. Ele diz que se sente feliz em tentar desenvolver o amor entre as pessoas. Não me ocorreu o que dizer para adicionar Deus e religião à sua vida. Ele diz que, após sua morte, talvez se torne parte de Deus, talvez não, mas não pode se preocupar com isso agora. Diz que passou por essas experiências religiosas, mas que elas não deram certo. Um dos motivos pelos quais lhe faço esta pergunta é que, quando eu voltar para os Estados Unidos, muitas pessoas desse tipo se aproximarão de mim. Elas acham que a religião, como esta adoração a Kālī ou outros tipos de religião, não funciona, e eu não sei o que lhes dizer para convencê-las de que vale a pena tentar.
Śrīla Prabhupāda: Não tente fazer isto por enquanto. Tente convencer a si mesmo. Antes de mais nada, convença a si mesmo; depois tente convencer outros. A instrução de Caitanya Mahāprabhu é que você poderá melhorar a situação dos outros quando sua própria vida se tornar bem-sucedida:
bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para-upakāra
Primeiro aperfeiçoe sua vida; depois tente ensinar a outros.
Bob: Os devotos me disseram que, sem consciência de Kṛṣṇa constante, não se pode ser feliz. Às vezes, contudo, eu me sinto feliz.
Śrīla Prabhupāda: Às vezes. Não sempre.
Bob: Sim.
Śrīla Prabhupāda: Contudo, caso você se torne consciente de Kṛṣṇa, irá se sentir feliz sempre.
Bob: Eles indicaram que não podemos nos sentir felizes sem a consciência de Kṛṣṇa.
Śrīla Prabhupāda: Isso é fato. Se, por exemplo, um animal terrestre for atirado na água, ele não poderá ser feliz na água sob nenhuma condição, senão que somente quando for novamente retirado da água se sentirá feliz. Analogamente, somos partes integrantes de Kṛṣṇa, de maneira que não podemos ser felizes sem sermos partes integrantes de Kṛṣṇa. A parte de uma máquina não tem valor sem a máquina, mas, ao ser religada à máquina, volta a ter valor. Somos partes de Kṛṣṇa, logo devemos nos unir a Kṛṣṇa, e você pode unir-se a Kṛṣṇa imediatamente através de sua consciência, simplesmente por pensar: “Eu sou de Kṛṣṇa, e Kṛṣṇa é meu”. Isto é tudo.
Bob: Somos partes de Kṛṣṇa.
Śrīla Prabhupāda: Sim. Tudo é parte integrante de Kṛṣṇa, haja vista que tudo é gerado pela energia de Kṛṣṇa e tudo é energia de Kṛṣṇa.
Bob: Queria pedir-lhe que me aconselhasse sobre como posso sentir-me mais próximo de Deus. Em breve, voltarei para meu país. Às vezes, vou ao templo e, em seguida, vou embora, mas não estou certo de quanto levo comigo.
Śrīla Prabhupāda: Você tem que se purificar. Não demora muito. Dentro de seis meses, você perceberá seu progresso. Você, todavia, tem que adotar os princípios reguladores, com a adoção do que tudo correrá bem, exatamente como está acontecendo com estes rapazes e moças.
Bob: Sim, eu vejo.
Śrīla Prabhupāda: Eles não sentem nenhuma inclinação em ir ao cinema ou a uma boate. Eles pararam com todos os anarthas, isto é, com tudo o que é desnecessário. Toda a vida humana destina-se à purificação.
tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ
śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam
O Senhor Ṛṣabhadeva diz aqui que devemos realizar austeridades e penitências para purificar a nossa existência (sattva significa existência) e alcançar o estágio de felicidade transcendental infinita. Então, se você não purificar sua existência, terá de mudar de corpo. Indo de um corpo a outro, ora você poderá obter um corpo superior, ora um corpo inferior. Se você, por exemplo, não cura uma doença, ela pode lhe causar muitos problemas. Analogamente, se você não purificar sua existência, terá de transmigrar de um corpo a outro. A natureza tem leis muito sutis, e não há garantia de que você obterá um corpo bastante confortável ou um corpo americano, em virtude do que é essencial que o ser humano purifique sua existência. A menos que purifique sua existência, você ansiará pela felicidade, mas nem sempre será feliz.
Bob: Quando for trabalhar em Nova Iorque, espero me tornar puro, mas estou certo de que não me tornarei tão puro como os seus devotos aqui. Não consigo me ver fazendo o que eles fazem.
Śrīla Prabhupāda: Você pode fazer o mesmo que eles estão fazendo. Eles não eram puros no começo; mas agora são. Da mesma forma, você pode se tornar puro. Em sua infância, por exemplo, você não era educado, mas agora é. Se você está realmente comprometido, pode manter-se puro em qualquer lugar. Não importa se você está nos Estados Unidos ou na Índia. Mas você precisa saber como manter-se puro. Isso é tudo.
Bob: O senhor quer dizer seguir os princípios da consciência de Kṛṣṇa?
Śrīla Prabhupāda: Sim. Eu, por exemplo, estive nos Estados Unidos, mas, quer nos Estados Unidos, quer na Índia, sou a mesma pessoa.
Bob: Bem, tenho tentado seguir estes princípios desde que o encontrei pela primeira vez, em novembro de 1971.
Śrīla Prabhupāda: Mas siga: Se você é realmente sério, você tem que seguir os princípios estritamente.
Bob: Talvez. Está bem. Deixe-me dizer-lhe o que sinto, “sem rodeios”. Na verdade, sou um grande tolo.
Śrīla Prabhupāda: Não, você não é tolo. Eu não diria “tolo”, mas sim “imperfeito”.
Bob: Está bem. [ele ri] Imperfeito. Mas deixe-me dizer-lhe que, no momento, admiro e respeito seus devotos, mas não sinto como se fizesse parte deles, e sequer tenho um grande desejo de fazer parte deles. Sinto que apenas quero fazer o que é correto, aproximar-me mais de Deus, e, se eu conseguir uma vida melhor da próxima vez, estarei satisfeito.
Śrīla Prabhupāda: Muito bom.
Bob: Eu acho que é um apego material que tenho, mas...
Śrīla Prabhupāda: Ora, simplesmente siga o exemplo deles e seu desejo será satisfeito. Estes rapazes aqui estão sendo treinados para se purificarem e serem felizes. Esta é a nossa missão. Nós queremos ver o mundo inteiro feliz, sarve sukhino bhavantu. As pessoas não sabem como ser felizes: A dificuldade é que elas não aceitam o caminho padrão para se tornarem felizes, em vez do que inventam o seu próprio processo. Ṛṣabhadeva, diante disso, apresentou o seguinte conselho a seus filhos: “Meus queridos filhos, submetam-se a austeridades para alcançarem a compreensão transcendental”. Todos fazem austeridades. Conheço, por exemplo, um rapaz que teve de ir a um país estrangeiro para poder aprender administração comercial. Ele, agora, está bem situado. Assim, todos têm de se submeter a alguma austeridade para a vida futura. Por que, então, não aceitar esta austeridade para a felicidade permanente?
Você tem de purificar sua existência e seu corpo. Enquanto estiver aceitando corpos materiais, terei de trocá-los repetidamente, mas, tão logo eu obtenha um corpo espiritual‚ mudá-lo é algo incogitável. Nós já temos um corpo espiritual, mas agora, devido à nossa contaminação material, estamos desenvolvendo o corpo material. Se nos associarmos à vida espiritual, entretanto, desenvolveremos um corpo espiritual. Às vezes, dou o exemplo de que, se você coloca uma barra de ferro no fogo, o ferro passa a ser como o fogo, apesar de ser ferro. Não é assim?
Bob: Certo.
Śrīla Prabhupāda: Do mesmo modo, se você sempre se mantiver espiritualmente ocupado, seu corpo agirá espiritualmente, embora seja material. Quando uma barra de ferro fica em brasa, ela queima, adquirindo a qualidade do fogo. De forma semelhante, se você sempre se mantiver na consciência de Kṛṣṇa, então se tornará espiritualizado, isto é, agirá espiritualmente, não mais havendo exigências materiais.
Bob: Como posso fazer isto?
Śrīla Prabhupāda: Siga este processo que eles conseguiram. Você não viu os seis rapazes que foram iniciados hoje? É muito simples. Você tem que seguir os quatro princípios reguladores e cantar com estas contas. É muito fácil.
Bob: Bem, alguns eu já sigo, mas nem todos.
Śrīla Prabhupāda: O que exatamente significa “alguns”? Há apenas quatro princípios reguladores. “Alguns”, então, significa três, ou dois?
Bob: Dois ou três.
Śrīla Prabhupāda: E por que não o outro?
Bob: Não, não. Quero dizer que sigo um ou dois.
Śrīla Prabhupāda: [risos] E por que não os outros três? Qual é a dificuldade? Qual é o que você segue?
Bob: Qual? Bem, sou quase vegetariano, mas como ovos.
Śrīla Prabhupāda: Então, este também não está completo.
Bob: Não, realmente. Desde nosso último encontro, em novembro, tenho sido vegetariano.
Śrīla Prabhupāda: Ser vegetariano não é uma qualificação. O pombo é vegetariano. O macaco é vegetariano.
Bob: Eu considerei isso como sendo um pouco de avanço porque, a princípio, foi algo difícil, depois fácil.
Śrīla Prabhupāda: Você pode manter-se fiel a todos os princípios reguladores, contanto que aceite o processo da consciência de Kṛṣṇa. Do contrário, é impossível.
Bob: Sim, o senhor tem razão. A questão é que, quando eu voltar para Bihar, estarei à noite com meus amigos, e lá não há absolutamente nada para fazer, e alguém acaba dizendo: “Que tal fumarmos maconha?”. E eu acabo dizendo: “Bem, é o que resta a fazer”, e, então, sento-me e divirto-me a noite inteira. Tão logo fazemos isso, somos levados pela onda. Estávamos fazendo isto todos os dias e compreendemos que estávamos nos prejudicando e paramos, mas, mesmo assim, às vezes fumamos.
Śrīla Prabhupāda: Você tem de viver conosco, pois, fazendo-o, seus amigos não vão lhe perguntar: “Que tal uma maconha?”. Mantenha-se na companhia dos devotos. Estamos abrindo centros para dar às pessoas a oportunidade de ficarem em nossa companhia. Por que adquirimos tanta terra em Māyāpur? Aqueles cujo desejo é sincero virão viver conosco. Nossa companhia nos influencia muito. Se você fica na companhia de beberrões, torna-se um beberrão, ao passo que, se você fica na companhia de sādhus, você se torna um sādhu.
Śyāmasundara: Ele pode acompanhar o senhor, Prabhupāda, e permanecer em Bombaim.
Śrīla Prabhupāda: Sim, ele pode ficar conosco em Bombaim, mas a dificuldade é que ele quer amigos que fumem maconha.
Bob: Permita-me fazer-lhe uma pergunta sobre outro assunto; depois, podemos voltar a este ponto. Acho que penso demais em mim mesmo, e, desta maneira, não posso pensar tanto em Deus. Penso demais em mim mesmo. Como posso me esquecer de mim para poder me concentrar em outras coisas mais importantes?
Śrīla Prabhupāda: Faça como eles, os devotos.
Bob: O senhor está me dizendo que meu caminho para a pureza é tornar-me um devoto?
Śrīla Prabhupāda: Por que você hesita?
Bob: Bem, eu...
Śrīla Prabhupāda: É tão difícil assim tornar-se um devoto?
Bob: Para mim é. Não sinto tanto desejo assim. Os devotos me disseram que abandonaram a vida material. Seguir estes quatro princípios reguladores, eles me explicaram, significa abandonar a vida material, o que posso entender.
Śrīla Prabhupāda: O que você quer dizer com vida material? [Bob fica em silêncio] Esta cama na qual estou sentado é material ou espiritual?
Bob: Material.
Śrīla Prabhupāda: Então, como é que abandonamos a vida material? O que é material?
Bob: Eu acho que como eu interpretava era: “um desejo por ganho material.”
Śrīla Prabhupāda: O que é material?
Bob: Trabalhar em troca de lucros materiais e não abandonar tudo o que é material.
Śrīla Prabhupāda: Vida material significa que você deseja satisfazer seus sentidos, e, quando você deseja servir a Deus, isso é vida espiritual – esta é a diferença entre vida material e vida espiritual. No momento presente, estamos tentando servir os nossos sentidos, mas se, ao invés de servirmos os sentidos, servirmos Deus, isso é vida espiritual. Qual é a diferença entre nossas atividades e as atividades de outras pessoas? Nós estamos utilizando tudo – mesa, cadeira, cama, gravador, máquina datilográfica –, qual é, então, a diferença? A diferença é que estamos usando tudo para Kṛṣṇa.
Bob: Os devotos dizem que os prazeres sensuais que eles abandonaram são substituídos por prazeres de natureza espiritual, mas, veja bem, eu ainda não sinto tal prazer.
Śrīla Prabhupāda: Os prazeres espirituais vêm quando você deseja satisfazer Kṛṣṇa. A mãe, por exemplo, sente mais prazer em alimentar o filho do que em comer. Embora a mãe não coma, ela, ao ver o filho comendo com apetite, fica satisfeita.
Bob: Prazer espiritual, então, significa satisfazer Deus.
Śrīla Prabhupāda: Prazer espiritual significa o prazer de Deus.
Bob: Dar prazer para Kṛṣṇa.
Śrīla Prabhupāda: Sim. O prazer material significa o prazer dos sentidos. Isso é tudo. Essa é a diferença. Quando você simplesmente tenta agradar a Kṛṣṇa, isso é prazer espiritual.
Bob: Eu pensava que satisfazer Deus era...
Śrīla Prabhupāda: Não invente seus métodos de satisfazer Deus. Se eu, por exemplo, desejo satisfazê-lo, eu pergunto a você: “Como posso servi-lo?”. Se eu invento algum serviço, isso não é satisfazer. Se eu quero um copo d’água e você inventa que “o svāmījī ficará mais satisfeito se eu der a ele um copo de leite quente”, isso não me satisfará. Se você quer me agradar, deve me perguntar: “Como posso satisfazê-lo?”, e, se você fizer o que eu mandar, ficarei agradado.
Bob: Então, satisfazer Kṛṣṇa é ser devoto de Kṛṣṇa?
Śrīla Prabhupāda: O devoto é aquele que está sempre satisfazendo Kṛṣṇa – ele não tem outro afazer.
Bob: O senhor poderia me falar um pouco mais sobre o cantar de Hare Kṛṣṇa? Muitas vezes canto, mas nunca regularmente – apenas um pouco de vez em quando. Apenas recentemente é que consegui as contas, e, por vezes, sinto-me bem cantando, ou, então, não me sinto bem ao cantar. Talvez eu não esteja cantando corretamente. Não sei.
Śrīla Prabhupāda: Sim, para tudo há um processo. Você precisa adotar o processo.
Bob: Os devotos falaram-me do êxtase que sentem quando cantam.
Śrīla Prabhupāda: Sim, quanto mais você se purifica, mais você experimenta o êxtase. Este processo de cantar é o processo purificatório.