VERSO 11
vidhūya tad ameyātmā
bhagavān dharma-gub vibhuḥ
miṣato daśamāsasya
tatraivāntardadhe hariḥ
vidhūya — tendo desaparecido por completo; tat — esta; ameyātmā — a Superalma onipenetrante; bhagavān — a Personalidade de Deus; dharma-gup — o protetor dos justos; vibhuḥ — o Supremo; miṣataḥ — enquanto observava; daśamāsasya — daquele que é vestido por todas as direções; tatra eva — sem mais demora; antaḥ — fora de vista; dadhe — tornou-Se; hariḥ — o Senhor.
Enquanto era assim observado pela criança, o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, a Superalma de todos e o protetor dos justos, que Se espalha por todas as direções e que não é limitado por tempo e espaço, desapareceu subitamente.
SIGNIFICADO—O bebê Parīkṣit não estava observando algum ser vivo que fosse limitado por tempo e espaço. Há um abismo de diferença entre o Senhor e o ser vivo individual. Aqui, o Senhor é mencionado como o ser vivo supremo, não limitado por tempo e espaço. Todo ser vivo é limitado por tempo e espaço. Mesmo que um ser vivo seja qualitativamente igual ao Senhor, quantitativamente há uma grande diferença entre a Alma Suprema e a alma individual comum. Na Bhagavad-gītā, declara-se que tanto os seres vivos quanto o Ser Supremo são onipenetrantes (yena sarvam idaṁ tatam), mas há uma diferença entre esses dois tipos de onipenetrância. Um ser vivo ou alma comum pode ser onipenetrante dentro de seu próprio corpo limitado, mas o ser vivo supremo é onipenetrante em todo tempo e em todo espaço. Um ser vivo comum não pode estender sua influência sobre outro ser vivo comum através de sua onipenetrância, mas a Suprema Superalma, a Personalidade de Deus, é ilimitadamente capaz de exercer Sua influência sobre todos os lugares e todos os tempos e sobre todos os seres vivos. E porque é onipenetrante, não limitado pelo tempo e espaço, Ele pode aparecer mesmo dentro do ventre da mãe do bebê Parīkṣit. Aqui, Ele é mencionado como o protetor dos justos. Qualquer pessoa que seja uma alma rendida ao Supremo é justa e é especificamente protegida pelo Senhor, em todas as circunstâncias. O Senhor também é o protetor indireto dos injustos, pois Ele redime seus pecados através de Sua potência externa. Aqui, o Senhor é mencionado como aquele que está vestindo as dez direções. Isso significa vestido com roupas dos dez lados, de cima a baixo. Ele está presente em toda parte e, por Sua vontade, pode aparecer e desaparecer de todo e qualquer lugar. Seu desaparecimento da vista do bebê Parīkṣit não significa que Ele tenha aparecido naquele lugar provindo de outro lugar. Ele estava ali presente e, mesmo após Seu desaparecimento, Ele estava ali, embora invisível aos olhos da criança. Esta cobertura material do firmamento refulgente é algo semelhante ao ventre da mãe natureza, e todos nós somos colocados no ventre pelo Senhor, o pai de todos os seres vivos. Ele está presente em toda parte, mesmo neste ventre material da mãe Durgā, e aqueles que são merecedores podem ver o Senhor.