VERSO 9
śrīmad-dīrgha-catur-bāhuṁ
tapta-kāñcana-kuṇḍalam
kṣatajākṣaṁ gadā-pāṇim
ātmanaḥ sarvato diśam
paribhramantam ulkābhāṁ
bhrāmayantaṁ gadāṁ muhuḥ
śrīmat — enriquecido; dīrgha — prolongados; catuḥ-bāhum — de quatro braços; tapta-kāñcana — ouro fundido; kuṇḍalam — brincos; kṣataja-akṣam — olhos com a vermelhidão do sangue; gadā-pāṇim — brandindo uma maça; ātmanaḥ — própria; sarvataḥ — todas; diśam — em volta; paribhramantam — vagando; ulkābhām — como estrelas cadentes; bhrāmayantam — circundando; gadām — a maça; muhuḥ — constantemente.
O Senhor estava enriquecido com quatro braços, brincos de ouro fundido e olhos vermelhos ardendo em fúria. Conforme Ele caminhava, Sua maça constantemente circundava-O, como uma estrela cadente.
SIGNIFICADO—Na Brahma-saṁhitā (capítulo 5), afirma-se que o Supremo Senhor Govinda, através de uma porção plenária Sua, entra no halo do universo e Se distribui como Paramātmā, ou a Superalma, não apenas dentro do coração de cada ser vivo, mas também dentro de todos os átomos dos elementos materiais. Assim, o Senhor é onipenetrante através de Sua potência inconcebível e, desse modo, Ele entrou no ventre de Uttarā para salvar Seu amado devoto Mahārāja Parīkṣit. Na Bhagavad-gītā (9.31), o Senhor garantiu a todos que Seus devotos jamais serão destruídos. Ninguém pode matar um devoto do Senhor, porque ele é protegido pelo Senhor, e ninguém pode salvar uma pessoa que o Senhor queira matar. O Senhor é todo-poderoso e, portanto, Ele tanto pode salvar quanto matar, como Lhe aprouver. Ele Se tornou visível para Seu devoto Mahārāja Parīkṣit mesmo naquela posição incômoda (no ventre de sua mãe) sob uma forma exatamente adequada à sua visão. O Senhor pode tornar-Se maior que milhares de universos e, ao mesmo tempo, pode tornar-Se menor que um átomo. Misericordioso como é, Ele Se adapta perfeitamente à visão do ser vivo limitado. Ele é ilimitado. Ele não é limitado a nenhuma medida de nosso cálculo. Ele pode tornar-Se maior do que aquilo que possamos imaginar, e pode tornar-Se menor que aquilo que possamos conceber. Porém, em todas as circunstâncias, Ele é o mesmo Senhor todo-poderoso. Não há diferença entre o Senhor Viṣṇu do tamanho de um polegar no ventre de Uttarā, e o Nārāyaṇa completo no Vaikuṇṭha-dhāma, o reino de Deus. Ele aceita a forma de arcā-vigraha (Deidade adorável) simplesmente para aceitar serviço de Seus diversos devotos incapazes. Pela misericórdia do arcā-vigraha, a forma do Senhor em elementos materiais, os devotos que estão no mundo material podem facilmente se aproximar do Senhor, embora Ele não seja concebível pelos sentidos materiais. Portanto, o arcā-vigraha é uma forma completamente espiritual do Senhor a ser percebida pelos devotos materiais; esse arcā-vigraha do Senhor jamais deve ser considerado como material. Para o Senhor, não há diferença entre matéria e espírito, embora haja um abismo de diferença entre os dois no caso do ser vivo condicionado. Para o Senhor, não há nada senão existência espiritual, e, de forma similar, não há nada exceto existência espiritual para o devoto puro do Senhor, em sua relação íntima com o Senhor.