VERSO 34
bhagavān api govindo
brahmaṇyo bhakta-vatsalaḥ
kaccit pure sudharmāyāṁ
sukham āste suhṛd-vṛtaḥ
bhagavān — a Personalidade de Deus, Kṛṣṇa; api — também; govindaḥ — aquele que anima as vacas e os sentidos; brahmaṇyaḥ — devotado aos devotos ou brāhmaṇas; bhakta-vatsalaḥ — afetuoso com os devotos; kaccit — acaso; pure — em Dvārakā Purī; sudharmāyām — assembleia piedosa; sukham — felicidade; āste — desfruta; suhṛt-vṛtaḥ — cercado pelos amigos.
Acaso o Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, que dá prazer às vacas, aos sentidos e aos brāhmaṇas, e que é muito afetuoso com Seus devotos, está desfrutando da piedosa assembleia de Dvārakā Purī, cercado de amigos?
SIGNIFICADO—Aqui neste verso em particular, o Senhor é descrito como bhagavān, govinda, brāhmaṇya e bhakta-vatsala. Ele é bhagavān svayam, ou a original Suprema Personalidade de Deus, pleno de todas as opulências, todo o poder, todo o conhecimento, toda a beleza, toda a fama e toda a renúncia. Ninguém é igual ou superior a Ele. Ele é Govinda porque é o prazer das vacas e dos sentidos. Aqueles que purificaram seus sentidos através do serviço devocional ao Senhor podem prestar-Lhe serviço verdadeiro e, por esse meio, obter prazer transcendental de tais sentidos purificados. Somente o impuro ser vivo condicionado não pode obter nenhum prazer dos sentidos, mas, estando iludido pelos falsos prazeres dos sentidos, ele se torna servo dos sentidos. Portanto, precisamos da proteção dEle para nosso próprio interesse. O Senhor é o protetor das vacas e da cultura bramânica. Uma sociedade desprovida de proteção às vacas e da cultura bramânica não está sob a proteção direta do Senhor, assim como os prisioneiros nas celas não estão sob a proteção do rei, mas sob a proteção de um severo agente do rei. Sem a proteção às vacas e o cultivo de qualidades bramânicas na sociedade humana, pelo menos para uma seção dos membros da sociedade, nenhuma civilização humana pode prosperar sob nenhum aspecto. Através da cultura bramânica, o desenvolvimento das qualidades adormecidas da bondade – a saber, veracidade, equanimidade, controle dos sentidos, indulgência, simplicidade, conhecimento geral, conhecimento transcendental e fé firme na sabedoria védica –, uma pessoa pode tornar-se um brāhmaṇa e, então, ver o Senhor como Ele é. E, após superar a perfeição bramânica, a pessoa tem que se converter em um devoto do Senhor para que Sua afeição amorosa, sob a forma de proprietário, mestre, amigo, filho e amante, possa ser transcendentalmente alcançada. O estágio de um devoto, que atrai a afeição transcendental do Senhor, não se desenvolve a menos que se tenha desenvolvido as qualidades de um brāhmaṇa, como mencionadas acima. O Senhor sente-Se inclinado a um brāhmaṇa de qualidade, e não de falso prestígio. Aqueles que, por qualificação, são inferiores a um brāhmaṇa não podem estabelecer nenhuma relação com o Senhor, assim como o fogo não pode ser aceso na terra em estado natural, a menos que haja madeira, embora haja uma relação entre a madeira e a terra. Uma vez que o Senhor é todo-perfeito em Si mesmo, não poderia haver qualquer pergunta sobre Seu bem-estar, e Mahārāja Yudhiṣṭhira absteve-se de fazer tal pergunta. Ele simplesmente perguntou sobre Seu lugar residencial, Dvārakā Purī, onde homens piedosos se reúnem. O Senhor fica apenas onde homens piedosos se agrupam e se comprazem da glorificação da Verdade Suprema. Mahārāja Yudhiṣṭhira estava ansioso por saber sobre os homens piedosos e seus atos piedosos na cidade de Dvārakā.