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VERSO 4

jihma-prāyaṁ vyavahṛtaṁ
śāṭhya-miśraṁ ca sauhṛdam
pitṛ-mātṛ-suhṛd-bhrātṛ-
dam-patīnāṁ ca kalkanam

jihma-prāyam — trapaças; vyavahṛtam — em todas as transações ordinárias; śāṭhya — duplicidade; miśram — adulteradas em; ca — e; sauhṛdam — a respeito de benquerentes amistosos; pitṛ — pai; mātṛ — a respeito da mãe; suhṛt — benquerentes; bhrātṛ — o próprio irmão; dam-patīnām — a respeito de esposo e esposa; ca — também; kalkanam — desavença mútua.

Todas as transações e tratos ordinários tornaram-se poluídos com trapaças, mesmo entre amigos. E, nos afazeres familiares, sempre havia desentendimento entre pais, mães e filhos, entre benquerentes e entre irmãos. Mesmo entre esposo e esposa, sempre havia tensão e desavença.

SIGNIFICADO—Todo ser vivo condicionado é dotado de quatro princípios de maus hábitos, a saber, erros, insanidade, incapacidade e trapaça. Esses são sinais de imperfeição, e, entre os quatro, a propensão a enganar os outros é o mais proeminente. E essa propensão a enganar existe nas almas condicionadas porque as almas condicionadas estão primariamente no mundo material imbuídas de um desejo antinatural de assenhorear-se do mundo material. Um ser vivo em seu estado puro não é condicionado pelas leis porque, em seu estado puro, ele é consciente de que todo ser vivo é eternamente subserviente ao Ser Supremo e, desse modo, é bom para ele permanecer sempre subserviente, ao invés de tentar falsamente se assenhorear da propriedade do Senhor Supremo. No estado condicionado, o ser vivo não fica satisfeito mesmo que realmente se torne o senhor de tudo que contempla, coisa que jamais consegue, e, portanto, ele se torna vítima de todos os tipos de trapaça, mesmo em suas relações mais íntimas e estreitas. Em tal estado insatisfatório de relacionamentos, não há harmonia nem mesmo entre pai e filho, ou entre esposo e esposa. Mas todas essas dificuldades conflitantes podem ser mitigadas por um processo, e esse é o serviço devocional ao Senhor. O mundo de hipocrisia só pode ser subjugado pela neutralização através do serviço devocional ao Senhor, e por nada mais. Mahārāja Yudhiṣṭhira, tendo observado todas as disparidades, conjeturou que o Senhor teria desaparecido da Terra.

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