VERSO 42
vṛṣasya naṣṭāṁs trīn pādān
tapaḥ śaucaṁ dayām iti
pratisandadha āśvāsya
mahīṁ ca samavardhayat
vṛṣasya — do touro (a personalidade da religião); naṣṭān — perdidas; trīn — três; pādān — pernas; tapaḥ — austeridade; śaucam — limpeza; dayām — misericórdia; iti — assim; pratisandadhe — restabeleceu; āśvāsya — através de incentivo às atividades; mahīm — a Terra; ca — e; samavardhayat — melhorou perfeitamente.
A seguir, o rei restabeleceu as pernas perdidas da personalidade da religião [o touro] e, através de incentivo a atividades, melhorou suficientemente as condições da Terra.
SIGNIFICADO—Ao designar lugares particulares para a personalidade de Kali, Mahārāja Parīkṣit praticamente enganou Kali. Na presença de Kali, de Dharma (sob a forma de um touro) e da Terra (sob a forma de uma vaca), ele podia realmente avaliar as condições gerais de seu reino e, portanto, tomou de imediato medidas adequadas para restabelecer as pernas do touro, a saber, austeridade, limpeza e misericórdia. E, para o benefício geral da população do mundo, ele providenciou que o estoque de ouro fosse utilizado para a estabilização. O ouro é certamente um gerador de falsidade, intoxicação, prostituição, inimizade e violência, mas, sob a orientação de um rei ou líder público apropriados, de um brāhmaṇa ou de um sannyāsī, o mesmo ouro pode ser apropriadamente utilizado para restabelecer as pernas perdidas do touro, a personalidade da religião.
Mahārāja Parīkṣit, portanto, assim como seu avô Arjuna, arrecadou todo o ouro ilícito guardado para manter as propensões de Kali e o empregou no saṅkīrtana-yajña, de acordo com a instrução do Śrīmad-Bhāgavatam. Como sugerimos antes, a riqueza por nós acumulada deve ser dividida em três partes, para fins de distribuição, a saber, cinquenta por cento para o serviço ao Senhor, vinte e cinco por cento para os membros familiares, e vinte e cinco por cento para necessidades pessoais. Gastar cinquenta por cento para o serviço ao Senhor ou para a propagação do conhecimento espiritual na sociedade por meio do saṅkīrtana-yajña é a demonstração máxima da misericórdia humana. A população do mundo geralmente está em escuridão a respeito do conhecimento espiritual, especialmente a respeito do serviço devocional ao Senhor, e, portanto, propagar o conhecimento transcendental sistemático do serviço devocional é a maior misericórdia que alguém pode demonstrar neste mundo. Quando todos forem ensinados a sacrificar cinquenta por cento de seu ouro acumulado para o serviço aos Senhor, com certeza aparecerão automaticamente a austeridade, a limpeza e a misericórdia, e, assim, as três pernas perdidas da personalidade da religião serão automaticamente estabelecidas. Quando há suficiente austeridade, limpeza, misericórdia e veracidade, naturalmente a mãe Terra fica completamente satisfeita, e há pouquíssima possibilidade de Kali se infiltrar na estrutura da sociedade humana.