VERSO 20
idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaro
yato jagat-sthāna-nirodha-sambhavāḥ
tad dhi svayaṁ veda bhavāṁs tathāpi te
prādeśa-mātraṁ bhavataḥ pradarśitam
idam — este; hi — todo; viśvam — cosmo; bhagavān — o Senhor Supremo; iva — quase o mesmo; itaraḥ — diferente de; yataḥ — de quem; jagat — os mundos; sthāna — existem; nirodha — aniquilação; sambhavāḥ — criação; tat hi — tudo sobre; svayam — pessoalmente; veda — conhece; bhavān — Vossa Excelência; tathā api — ainda; te — a ti; prādeśa-mātram — apenas uma sinopse; bhavataḥ — a ti; pradarśitam — expliquei.
O próprio Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, é este cosmo, e, ainda assim, está à parte dele. Esta manifestação cósmica emana unicamente dEle, nEle repousa e nEle entra após a aniquilação. Vossa Excelência sabe tudo sobre isso. Eu apresentei apenas uma sinopse.
SIGNIFICADO—Para um devoto puro, a concepção de Mukunda, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, é tanto pessoal quanto impessoal. A situação cósmica impessoal também é Mukunda, porque é uma emanação da energia de Mukunda. Por exemplo, uma árvore é uma unidade completa, ao passo que as folhas e os galhos da árvore são partes integrantes emanadas da árvore. As folhas e os galhos da árvore também são a árvore, mas a árvore, em si, não é as folhas nem os galhos. A versão védica de que toda a criação cósmica nada mais é que Brahman significa que, uma vez que tudo está emanando do Brahman Supremo, nada está à parte dEle. Analogamente, as partes integrantes, como as mãos e as pernas, são chamadas de corpo, mas o corpo como unidade completa não é nem as mãos, nem as pernas. O Senhor é a forma transcendental de eternidade, conhecimento e beleza. E, assim, a criação da energia do Senhor parece ser parcialmente eterna, plena de conhecimento e também de beleza. As almas condicionadas, cativadas sob a influência da energia externa, māyā, estão, portanto, emaranhadas na rede da natureza material. Elas aceitam isso como tudo que há, pois não têm informação acerca do Senhor, que é a causa primordial. Tampouco têm informação de que as partes integrantes do corpo, estando separadas do corpo total, já não são a mesma mão ou a mesma perna que eram quando estavam unidas ao corpo. Analogamente, uma civilização sem Deus, desligada do transcendental serviço amoroso à Suprema Personalidade de Deus, é semelhante a uma perna ou mão amputadas. Tais partes integrantes podem parecer mãos e pernas, mas não têm serventia. O devoto do Senhor, Śrīla Vyāsadeva, sabe muito bem disso. Ele é aconselhado adiante, por Śrīla Nārada, a expandir a ideia para que as almas condicionadas e enredadas aprendam com ele a entender o Senhor Supremo como a causa primordial.
Segundo a versão védica, o Senhor é, por natureza, plenamente poderoso, e, deste modo, Suas energias supremas são sempre perfeitas e idênticas a Ele. Os céus material e espiritual, bem como suas parafernálias, são emanações das energias interna e externa do Senhor. A energia externa é comparativamente inferior, enquanto a potência interna é superior. A energia superior é a força viva, motivo pelo qual ela é completamente idêntica, mas a energia externa, sendo inerte, é apenas parcialmente idêntica. Ambas as energias, porém, não são iguais nem maiores que o Senhor, que é o gerador de todas as energias; tais energias estão sempre sob Seu controle, exatamente como a energia elétrica, por mais poderosa que seja, está sempre sob o controle do engenheiro.
O ser humano e todos os outros seres vivos são produtos de Suas energias internas. Desse modo, o ser vivo também é idêntico ao Senhor. Ele, no entanto, nunca é igual ou superior à Personalidade de Deus. O Senhor e os seres vivos são todos pessoas individuais. Com a ajuda das energias materiais, os seres vivos também estão criando alguma coisa, mas nenhuma de suas criações é igual ou superior às criações do Senhor. O ser humano pode criar um pequeno esputinique de brinquedo e pode lançá-lo no espaço exterior, mas isso não significa que ele pode criar um planeta como a Terra ou a Lua e fazê-los flutuarem no ar, como o Senhor o faz. Os homens com um pobre fundo de conhecimento afirmam serem iguais ao Senhor. Eles jamais serão iguais ao Senhor. Isso nunca acontecerá. O ser humano, após alcançar perfeição completa, pode adquirir larga porcentagem das qualidades do Senhor (digamos, até 78 por cento), mas nunca .é possível sobrepujar o Senhor ou igualar-se a Ele. Apenas numa condição doentia o ser tolo afirma ser igual ao Senhor e, assim, é desencaminhado pela energia ilusória. Os seres vivos desencaminhados, portanto, devem aceitar a supremacia do Senhor e concordar em prestar-Lhe serviço amoroso. Para esse fim é que eles foram criados. Sem isso, não pode haver nenhuma paz ou tranquilidade no mundo. Śrīla Vyāsadeva é aconselhado por Śrīla Nārada a expandir essa ideia no Bhāgavatam. Na Bhagavad-gītā, também se explica a mesma ideia: render-se completamente aos pés de lótus do Senhor. Esse é o único interesse do ser humano perfeito.