VERSO 7
yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ
kṛṣṇe parama-pūruṣe
bhaktir utpadyate puṁsaḥ
śoka-moha-bhayāpahā
yasyām — esta literatura védica; vai — certamente; śrūyamāṇāyām — simplesmente por dar recepção auditiva; kṛṣṇe — ao Senhor Kṛṣṇa; parama — supremo; pūruṣe — à Personalidade de Deus; bhaktiḥ — sentimentos de serviço devocional; utpadyate — brotam; puṁsaḥ — do ser vivo; śoka — lamentação; moha — ilusão; bhaya — temor; apahā — aquilo que extingue.
Pela mera recepção auditiva desta literatura védica, o sentimento para o serviço devocional amoroso ao Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, brota de imediato para extinguir o fogo da lamentação, ilusão e temor.
SIGNIFICADO—Há vários sentidos, dos quais o ouvido é o mais eficiente. Esse sentido trabalha mesmo quando um homem está profundamente adormecido. Podemos proteger-nos das mãos de um inimigo quando acordados, mas, quando adormecidos, somos protegidos apenas pelo ouvido. A importância de ouvir é aqui mencionada em relação ao alcance da mais elevada perfeição da vida, a saber, livrar-se das três aflições materiais. Todos estão cheios de lamentação a todo momento, estão atrás da miragem das coisas ilusórias e estão sempre temerosos de seus supostos inimigos. Esses são os sintomas primários da doença material. E aqui se sugere com clareza que, simplesmente por ouvir a mensagem do Śrīmad-Bhāgavatam, obtém-se apego à Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. E tão logo isso se efetue, os sintomas das doenças materiais desaparecem. Śrīla Vyāsadeva viu a todo-perfeita Personalidade de Deus, e, nesta afirmação, confirma-se com clareza a todo-perfeita Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa.
O resultado final do serviço devocional é desenvolver genuíno amor pela Personalidade Suprema. Amor é uma palavra frequentemente usada em relação a um homem e uma mulher. E amor é a única palavra que pode ser adequadamente usada para indicar a relação entre o Senhor Kṛṣṇa e as entidades vivas. As entidades vivas são mencionadas como prakṛti na Bhagavad-gītā, e, em sânscrito, prakṛti é um objeto feminino. O Senhor é sempre descrito como o parama-puruṣa, ou a suprema personalidade masculina. Desse modo, a afeição entre o Senhor e as entidades vivas é algo assim como a afeição entre macho e fêmea. Portanto, o termo “amor a Deus” é completamente apropriado.
O serviço devocional amoroso ao Senhor começa com ouvir sobre o Senhor. Não há diferença entre o Senhor e o tema que se ouve sobre Ele. O Senhor é absoluto sob todos os aspectos, de forma que não há diferença entre Ele e o tema que se ouve sobre Ele. Portanto, ouvir sobre Ele significa contato imediato com Ele, através do processo de vibração do som transcendental. E o som transcendental é tão eficaz que age de imediato, eliminando todas as afeições materiais acima citadas. Como se mencionou antes, a entidade viva desenvolve certo tipo de complexidade através da associação material, e o encarceramento ilusório do corpo material é aceito como um fato verdadeiro. Sob essa falsa complexidade, os seres vivos postos sob diferentes categorias de vida ficam iludidos de diferentes maneiras. Mesmo no estágio mais desenvolvido de vida humana, a mesma ilusão prevalece sob a forma de muitos ismos e divide a relação amorosa com o Senhor, dividindo, destarte, a relação amorosa entre homem e homem. Por ouvir o tema do Śrīmad-Bhāgavatam, essa falsa complexidade de materialismo é eliminada, e implanta-se a paz verdadeira na sociedade, à qual aspiram os políticos tão ansiosamente em tantas situações políticas. Os políticos querem uma situação pacífica entre homem e homem, nação e nação, mas, ao mesmo tempo, por causa do demasiado apego ao domínio material, estão sob a ilusão e o temor. Portanto, as conferências de paz dos políticos não podem trazer a paz à sociedade. Isso só pode ser feito através de ouvir o tema descrito no Śrīmad-Bhāgavatam sobre a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. Os políticos tolos podem continuar a promover conferências de paz e conferências de cúpula por centenas de anos, sem jamais obter sucesso. Até que alcancemos o estágio de restabelecimento de nossa relação perdida com Kṛṣṇa, a ilusão de aceitar o corpo como o eu prevalecerá e, assim, o temor também prevalecerá. Quanto à autenticidade de Śrī Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus, há centenas e milhares de evidências das escrituras reveladas, e há centenas e milhares de evidências das experiências pessoais de devotos em vários lugares, como Vṛndāvana, Navadvīpa e Purī. Mesmo no dicionário Kaumudī, os sinônimos de Kṛṣṇa são dados como “o filho de Yasodā” e “a Suprema Personalidade de Deus, Parabrahman”. A conclusão é que, simplesmente por ouvir a literatura védica Śrīmad-Bhāgavatam, podemos estar em comunhão direta com a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, e, desse modo, podemos alcançar a mais elevada perfeição da vida, transcendendo as misérias mundanas, a ilusão e o temor. Esses são testes práticos para alguém que tenha realmente ouvido com submissão as leituras do Śrīmad-Bhāgavatam.