VERSO 4
sāntvayām āsa munibhir
hata-bandhūñ śucārpitān
bhūteṣu kālasya gatiṁ
darśayan na pratikriyām
sāntvayām āsa — consolados; munibhiḥ — juntamente com os munis ali presentes; hata-bandhūn — aqueles que perderam seus amigos e parentes; śucārpitān — todos traumatizados e aflitos; bhūteṣu — sobre os seres vivos; kālasya — da lei suprema do Todo-poderoso; gatim — reações; darśayan — demonstraram; na — não; pratikriyām — medidas remediadoras.
Citando as estritas leis do Todo-poderoso e suas reações sobre os seres vivos, o Senhor Śrī Kṛṣṇa e os munis começaram a consolar aqueles que estavam traumatizados e aflitos.
SIGNIFICADO—As estritas leis da natureza, sob a ordem da Suprema Personalidade de Deus, não podem ser alteradas por nenhuma entidade viva. As entidades vivas estão eternamente sob o jugo do Senhor todo-poderoso. O Senhor faz todas as leis e ordens, e essas leis e ordens são geralmente denominadas dharma, ou religião. Ninguém pode criar alguma fórmula religiosa. Religião fidedigna é guiar-se pelas ordens do Senhor. As ordens do Senhor estão claramente declaradas na Bhagavad-gītā. Todos devem seguir unicamente a Ele ou às Suas ordens, e isso fará a todos felizes, tanto material quanto espiritualmente. Enquanto estamos no mundo material, nosso dever é seguir as ordens do Senhor, e se, pela graça do Senhor, somos liberados das garras do mundo material, então, em nosso estágio liberado, também podemos prestar transcendental serviço amoroso ao Senhor. Em nosso estágio material, não podemos ver nem a nós mesmos, nem ao Senhor, por falta de visão espiritual. No entanto, quando estivermos liberados da afeição material e situados em nossa forma espiritual original, poderemos ver tanto a nós mesmos quanto ao Senhor, face a face. Mukti quer dizer restabelecimento em nosso status espiritual original após abandonarmos a concepção material de vida. Portanto, a vida humana se destina especialmente a nos qualificarmos para essa liberdade espiritual. Infelizmente, sob a influência da energia material ilusória, aceitamos este período de vida de apenas uns poucos anos como nossa existência permanente, e assim nos iludimos pela posse de ditos países, lar, terra, filhos, esposa, comunidade, riqueza etc., que são representações falsas criadas por māyā (ilusão). E, sob o ditame de māyā, lutamos uns contra os outros para proteger essas posses falsas. Ao cultivar conhecimento espiritual, podemos compreender que nada temos a ver com toda essa parafernália material. Então, nós nos livramos imediatamente do apego material. Essa eliminação das apreensões da existência material acontece de imediato através da associação com devotos do Senhor, que são capazes de injetar o som transcendental nas profundezas do coração confuso e, assim, tornam-nos praticamente liberados de toda a lamentação e ilusão. Essas são, em resumo, as medidas apaziguadoras para aqueles que estão sujeitos à reação das estritas leis materiais, exibidas sob a forma de nascimento, morte, velhice e doença, que são fatores insolúveis da existência material. As vítimas da guerra, a saber, os familiares dos Kurus, lamentavam-se pelos problemas da morte, e o Senhor os consolou com base no conhecimento.