VERSO 41
atha viśveśa viśvātman
viśva-mūrte svakeṣu me
sneha-pāśam imaṁ chindhi
dṛḍhaṁ pāṇḍuṣu vṛṣṇiṣu
atha — portanto; viśva-īśa — ó Senhor do universo; viśva-ātman — ó alma do universo; viśva-mūrte — ó personalidade da forma universal; svakeṣu — por meus próprios parentes; me — meus; sneha-pāśam — laços de afeição; imam — isto; chindhi — cortai; dṛḍham — profundo; pāṇḍuṣu — pelos Pāṇḍavas; vṛṣṇiṣu — também pelos Vṛṣṇis.
Ó Senhor do universo, ó alma do universo, ó personalidade da forma do universo! Por favor, então, cortai meus laços de afeição por meus parentes, os Pāṇḍavas e os Vṛṣṇis.
SIGNIFICADO—Um devoto puro do Senhor se envergonha de pedir algo em seu próprio interesse ao Senhor. Contudo, os chefes de família às vezes são obrigados a pedir favores ao Senhor, estando atados pelos laços da afeição familiar. Śrīmatī Kuntīdevī era consciente desse fato e, portanto, ela orou ao Senhor pedindo que cortasse o laço afetivo por seus próprios parentes, os Pāṇḍavas e os Vṛṣṇis. Os Pāṇḍavas são seus próprios filhos, e os Vṛṣṇis são os membros de sua família paterna. Kṛṣṇa estava igualmente relacionado com ambas as famílias. As duas famílias necessitavam da ajuda do Senhor porque ambas eram devotos dependentes do Senhor. Śrīmatī Kuntīdevī desejava que Śrī Kṛṣṇa permanecesse com os filhos dela, os Pāṇḍavas, mas, por Ele fazê-lo, sua casa paterna ficaria desprovida do benefício. Todas essas parcialidades atormentavam a mente de Kuntīdevī, de modo que ela desejava cortar o laço afetivo.
Um devoto puro corta os limitados laços de afeição por sua família e expande suas atividades de serviço devocional para todas as almas esquecidas. O exemplo típico é o grupo dos seis Gosvāmīs, que seguiram o caminho do Senhor Caitanya. Todos eles pertenciam às famílias ricas mais cultas e iluminadas das castas superiores, mas, para o benefício da massa popular, eles deixaram seus confortáveis lares e se tornaram mendicantes. Cortar a afeição familiar significa ampliar o campo de atividades. Sem fazê-lo, ninguém pode ser qualificado como brāhmaṇa, como rei, como líder público ou como devoto do Senhor. A Personalidade de Deus, como um rei ideal, mostrou isso pelo exemplo. Śrī Rāmacandra cortou o laço de afeição por Sua amada esposa para manifestar as qualidades de um rei ideal.
Personalidades importantes, como um brāhmaṇa, um devoto, um rei ou um líder público, devem ter mentalidade bem aberta no desempenho de seus respectivos deveres. Śrīmatī Kuntīdevī estava consciente desse fato e, sendo fraca, orou para ficar livre desse cativeiro da afeição familiar. O Senhor é tratado como o Senhor do universo, ou o Senhor da mente universal, indicando Sua todo-poderosa habilidade para cortar o nó cego da afeição familiar. Portanto, às vezes se observa que o Senhor, por Sua especial afinidade com um devoto fraco, rompe a afeição familiar por força das circunstâncias arranjadas por Sua energia todo-poderosa. Por proceder assim, Ele proporciona ao devoto tornar-se completamente dependente dEle e, dessa forma, abre o caminho para sua volta ao Supremo.