VERSO 34

SIGNIFICADO—O Senhor é a forma absoluta de eternidade, bem-aventurança e conhecimento. Sendo assim, o transcendental serviço amoroso ao Senhor em uma das cinco relações principais, a saber, śānta, dāsya, sakhya, vātsalya e mādhurya, isto é, neutralidade, servidão, fraternidade, afeição filial e amor conjugal, é benevolentemente aceito pelo Senhor quando é oferecido ao Senhor com amor e afeição genuínos. Śrī Bhīṣmadeva é um grande devoto do Senhor na relação de servidão. Desse modo, o fato de ele atirar flechas afiadas no corpo transcendental do Senhor é tão bom como a adoração de outro devoto que nEle atira rosas macias.

Parece que Bhīṣmadeva está arrependido das ações que cometeu contra a pessoa do Senhor. Mas, de fato, o corpo do Senhor não estava de modo algum ferido, devido à Sua existência transcendental. Seu corpo não é matéria. Tanto Ele mesmo quanto Seu corpo têm completa identidade espiritual. O espírito nunca é trespassado, queimado, seco, umedecido etc. Isso se explica vividamente na Bhagavad-gītā. Da mesma forma, isso é explicado no Skanda Purāṇa. Ali, afirma-se que o espírito é sempre incontaminado e indestrutível. Ele não pode ser perturbado, nem pode se definhar. Quando o Senhor Viṣṇu, em Sua encarnação, aparece diante de nós, Ele parece ser como uma das almas condicionadas, materialmente encarceradas, apenas para confundir os asuras, ou os descrentes, que estão sempre alertas para matar o Senhor, mesmo desde o começo de Seu aparecimento. Kaṁsa queria matar Kṛṣṇa, e Rāvaṇa queria matar Rāma, porque ignoravam tolamente o fato de que o Senhor nunca é morto, visto que o espírito nunca é aniquilado.

Portanto, o trespassamento do corpo do Senhor Kṛṣṇa por parte de Bhīṣmadeva é uma espécie de problema desnorteante para o não-devoto ateísta, mas aqueles que são devotos, ou almas liberadas, não se deixam confundir.

Bhīṣmadeva apreciava a atitude todo-misericordiosa do Senhor porque Ele não deixou Arjuna sozinho, embora fosse molestado pelas afiadas flechas de Bhīṣmadeva, nem relutou de vir diante do leito de morte de Bhīṣma, embora ele O houvesse maltratado no campo de batalha. O arrependimento de Bhīṣma e a atitude misericordiosa do Senhor são ambos únicos nesta cena.

Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, um grande ācārya e devoto no humor de amor conjugal com o Senhor, comenta muito enfaticamente a esse respeito. Ele diz que os ferimentos criados no corpo do Senhor pelas flechas afiadas de Bhīṣmadeva eram tão agradáveis ao Senhor como a mordida de uma noiva que morde o corpo do Senhor motivada por um forte desejo sexual. Tal mordida do sexo oposto nunca é tomada como sinal de inimizade, mesmo que haja ferimento no corpo. Portanto, a luta como um intercâmbio de prazer transcendental entre o Senhor e Seu devoto puro, Śrī Bhīṣmadeva, não era mundana de modo algum. Além disso, uma vez que o corpo do Senhor e o Senhor são idênticos, não havia possibilidade de ferimentos no corpo absoluto. Os ferimentos aparentes causados pelas flechas afiadas são desconcertantes para o homem comum, mas alguém que tenha um pouco de conhecimento absoluto pode entender a reciprocação transcendental na relação cavalheiresca. O Senhor estava perfeitamente feliz com os ferimentos causados pelas flechas afiadas de Bhīṣmadeva. A palavra vibhidyamāna é significativa porque a pele do Senhor não é diferente do Senhor. Porque nossa pele é diferente de nossa alma, em nosso caso a palavra vibhidyamāna, que significa ser ferido e cortado, seria completamente apropriada. A bem-aventurança transcendental é de diferentes variedades, e a variedade de atividades no mundo mortal é apenas um reflexo pervertido da bem-aventurança transcendental. Porque tudo no mundo mortal é qualitativamente mundano, ele é cheio de inebriamentos, ao passo que, no reino absoluto, porque tudo é da mesma natureza absoluta, há variedades de desfrute sem inebriamento. O Senhor desfrutou dos ferimentos causados por Seu grande devoto Bhīṣmadeva, e porque Bhīṣmadeva é um devoto na relação cavalheiresca, ele fixou Kṛṣṇa em sua mente naquela condição de ferimento.