VERSO 6
ete ’linas tava yaśo ’khila-loka-tīrthaṁ
gāyanta ādi-puruṣānupathaṁ bhajante
prāyo amī muni-gaṇā bhavadīya-mukhyā
gūḍhaṁ vane ’pi na jahaty anaghātma-daivam
ete — essas; alinaḥ — abelhas; tava — Tuas; yaśaḥ — glórias; akhila-loka — para todos os mundos; tīrtham — o lugar de peregrinação; gāyantaḥ — estão cantando; ādi-puruṣa — ó Personalidade de Deus original; anupatham — seguindo-Te pelo caminho; bhajante — estão ocupadas em adorar; prāyaḥ — na maior parte das vezes; amī — essas; muni-gaṇāḥ — grandes sábios; bhavadīya — entre Teus devotos; mukhyāḥ — os mais íntimos; gūḍham — escondida; vane — dentro da floresta; api — mesmo que; na jahati — não abandonam; anagha — ó pessoa imaculada; ātma-daivam — a própria Deidade adorável delas.
Ó personalidade original, essas abelhas devem ser todas grandes sábios e elevadíssimos devotos Teus, pois elas Te adoram seguindo-Te pelo caminho e cantando-lhe as glórias, que por si mesmas são um lugar sagrado para o mundo inteiro. Embora estejas disfarçado dentro desta floresta, ó pessoa imaculada, elas se recusam a abandonar a Ti, que és o Senhor adorável delas.
SIGNIFICADO—A palavra gūḍham é significativa neste verso. Ela indica que, embora a Suprema Personalidade de Deus sob Sua forma de Kṛṣṇa ou Balarāma pareça um ser humano comum dentro do mundo material, grandes sábios sempre reconhecem o Senhor como a Suprema Verdade Absoluta. Todas as formas transcendentais do Supremo são eternas e plenas de bem-aventurança e conhecimento, exatamente o oposto de nossos corpos materiais, que são temporários e cheios de sofrimento e ignorância.
Um significado da palavra tīrtha é “o meio para transpor a existência material”. Pela simples prática de ouvir as glórias do Senhor Supremo ou de cantá-las, chega-se de imediato à plataforma espiritual, além da existência material. As glórias transcendentais do Senhor são por isso descritas aqui como um tīrtha para o mundo inteiro. A palavra gāyantaḥ indica que grandes sábios abandonam seus votos de silêncio e outros processos egoístas em prol de glorificar as atividades do Senhor Supremo. Verdadeiro silêncio quer dizer não falar disparates, e limitar as próprias atividades verbais àqueles sons, afirmações e discussões pertinentes ao serviço amoroso prestado ao Senhor Supremo.
A palavra anagha expressa que o Senhor Supremo jamais executa atividades pecaminosas ou ofensivas. A palavra também indica que o Senhor logo perdoa um pecado ou ofensa cometido por um devoto amoroso e sincero que porventura se desvie do serviço ao Senhor. No contexto específico deste verso, a palavra anagha denota que o Senhor Balarāma não se perturbava com as abelhas que estavam constantemente a segui-lO (anupatham). O Senhor abençoou-as dizendo: “Ó abelhas, vinde a Meu bosque confidencial e ficai à vontade para saborear sua fragrância.”