VERSO 29
bibharṣi rūpāṇy avabodha ātmā
kṣemāya lokasya carācarasya
sattvopapannāni sukhāvahāni
satām abhadrāṇi muhuḥ khalānām
bibharṣi — aceitais; rūpāṇi — muitas variedades de formas, tais como Matsya, Kūrma, Varāha, Rāma e Nṛsiṁha; avabodhaḥ ātmā — apesar de terdes diferentes encarnações, permaneceis o Supremo, pleno de conhecimento; kṣemāya — para o benefício de todos, e em especial dos devotos; lokasya — de todas as entidades vivas; cara-acarasya — móveis e inertes; sattva-upapannāni — todas essas encarnações são transcendentais (śuddha-sattva); sukha-avahāni — plenas de bem-aventurança transcendental; satām — dos devotos; abhadrāṇi — toda desventura ou aniquilação; muhuḥ — repetidas vezes; khalānām — dos não-devotos.
Ó Senhor, estais sempre em conhecimento pleno e, para trazer toda a boa fortuna a todas as entidades vivas, apareceis sob diferentes encarnações, e todas elas transcendem a criação material. Ao aparecerdes nessas encarnações, mostrais benevolência aos devotos piedosos e religiosos – todavia, para os não-devotos, sois o aniquilador.
SIGNIFICADO—Este verso explica por que motivo a Suprema Personalidade de Deus aparece repetidas vezes como uma encarnação. Todas as encarnações da Suprema Personalidade de Deus têm diferentes funções, mas o propósito principal é paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām — proteger os devotos e aniquilar os canalhas. Todavia, embora os duṣkṛtīs, ou canalhas, sejam aniquilados, isso é bom para eles em última análise.