VERSOS 37-38
tadā vāṁ parituṣṭo ’ham
amunā vapuṣānaghe
tapasā śraddhayā nityaṁ
bhaktyā ca hṛdi bhāvitaḥ
prādurāsaṁ varada-rāḍ
yuvayoḥ kāma-ditsayā
vriyatāṁ vara ity ukte
mādṛśo vāṁ vṛtaḥ sutaḥ
tadā — então (após findarem-se doze mil anos celestiais); vām — convosco; parituṣṭaḥ aham — fiquei muito satisfeito; amunā — com isto; vapuṣā — nesta forma de Kṛṣṇa; anaghe — ó Minha querida e impecável mãe; tapasā — pela austeridade; śraddhayā — pela fé; nityam — constantemente (ocupados); bhaktyā — pelo serviço devocional; ca — bem como; hṛdi — no âmago do coração; bhāvitaḥ — fixos (em determinação); prādurāsam — apareci diante de vós (da mesma maneira); varada-rāṭ — o melhor de todos os outorgadores de bênçãos; yuvayoḥ — vosso; kāma-ditsayā — desejando satisfazer o desejo; vriyatām — pedi que abrísseis vossas mentes; varaḥ — para uma bênção; iti ukte — quando recebestes este pedido; mādṛśaḥ — exatamente como Eu; vām — de ambos; vṛtaḥ — foi pedido; sutaḥ — como Vosso filho (queríeis um filho exatamente como Eu).
Ó impecável mãe Devakī, após expirarem doze mil anos celestiais, nos quais, munidos de grande fé, devoção e austeridade, constantemente Me contemplastes no âmago de vossos corações, fiquei muito satisfeito convosco. Como sou o melhor de todos os outorgadores de bênçãos, apareci nesta mesma forma de Kṛṣṇa para pedir-vos que recebais de Mim a bênção que desejastes. Expressastes, então, o desejo de ter um filho exatamente como Eu.
SIGNIFICADO—Doze mil anos nos planetas celestiais não é um tempo muito longo para aqueles que vivem no sistema planetário superior, embora possa ser muito longo para aqueles que vivem neste planeta. Sutapā era filho de Brahmā, e a Bhagavad-gītā (8.17) informa-nos que um dia de Brahmā é igual a muitos milhões dos anos com os quais estamos familiarizados (sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ). Devemos atentar ao fato de que, para obter Kṛṣṇa como seu filho, a pessoa deve submeter-se a essas grandes austeridades. Se desejamos fazer com que a Suprema Personalidade de Deus venha a este mundo material e Se torne um de nós, será preciso executarmos grandes penitências, mas, se desejamos voltar para Kṛṣṇa (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna), basta conhecê-lO e amá-lO. Basta termos amor e poderemos voltar ao lar, voltar ao Supremo, muito facilmente. Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, declarou que premā pum-artho mahān: o amor a Deus é o maior triunfo que se pode alcançar.
Como já explicamos, existem três fases na adoração ao Senhor – jñāna, jñānamayī e rati, ou amor. Sutapā e sua esposa, Pṛśni, principiaram suas atividades devocionais com base no conhecimento pleno. Aos poucos, desenvolveram amor pela Suprema Personalidade de Deus, e, quando esse amor amadureceu, o Senhor apareceu como Viṣṇu, embora Devakī Lhe pedisse, então, que assumisse a forma de Kṛṣṇa. Para aumentarmos nosso amor pela Suprema Personalidade de Deus, desejamos que o Senhor Se apresente a nós em uma forma de Kṛṣṇa ou Rāma. Podemos ocupar-nos em trocas amorosas especialmente com Kṛṣṇa.
Nesta era, todos nós somos caídos, mas a Suprema Personalidade de Deus apareceu como Caitanya Mahāprabhu para diretamente nos conceder amor a Deus. Os associados de Śrī Caitanya Mahāprabhu louvaram essa Sua atitude. Rūpa Gosvāmī disse (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.53):
namo mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe nama
Nesse verso, Śrī Caitanya Mahāprabhu é descrito como mahā-vadānya, a mais munificente das pessoas caridosas, porque Ele dá Kṛṣṇa tão facilmente aos outros que pode alcançar Kṛṣṇa quem simplesmente canta o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Portanto, devemos tirar proveito dessa bênção dada por Śrī Caitanya Mahāprabhu, e quando, através do canto do mantra Hare Kṛṣṇa, limparmo-nos de todas as sujeiras (ceto-darpaṇa-mārjanam), seremos capazes de entender muito facilmente que Kṛṣṇa é o único objeto de amor (kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet).
Logo, ninguém precisa submeter-se a rigorosas penitências que levam muitos milhares de anos; precisa-se apenas aprender a amar a Kṛṣṇa e sempre ocupar-se em Seu serviço (sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ). Então, pode-se muito facilmente voltar ao lar, voltar ao Supremo. Se em vez de nos deixarmos levar por algum propósito material, tal como ter um filho ou alguma outra ambição dessas, procurarmos voltar ao lar, voltar ao Supremo, nossa verdadeira relação com o Senhor ficará patente e nos ocuparemos para sempre em nossa relação eterna. Cantando o mantra Hare Kṛṣṇa, pouco a pouco desenvolvemos nossa relação eterna com a Pessoa Suprema e, dessa maneira, alcançamos a perfeição chamada svarūpa-siddhi. Devemos tirar proveito dessa bênção e voltar ao lar, voltar ao Supremo. Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura, portanto, canta que patita-pāvana-hetu tava avatāra: Caitanya Mahāprabhu apareceu como uma encarnação para libertar todas as almas caídas como nós e diretamente nos conceder amor a Deus. Devemos tirar proveito dessa grande bênção outorgada pela magnífica Personalidade de Deus.