VERSO 46

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā (4.6), sambhavāmy ātma-māyayā: tudo o que é feito pela Suprema Personalidade de Deus é feito por Sua energia espiritual; a energia material nada Lhe impõe. Essa é a diferença entre o Senhor e as entidades vivas ordinárias. Os Vedas dizem:

Para o Senhor, é natural não estar maculado por qualidades materiais, e como tudo está perfeitamente presente em Sua energia espiri­tual, logo que Ele deseja algo, isso acontece de imediato. O Senhor não é prākṛta-śiśu, uma criança deste mundo, mas, mediante Sua energia pessoal, Ele Se parecia com uma. As pessoas comuns talvez sintam dificuldade em aceitar o controlador supremo, Deus, como um ser humano porque se esquecem de que Ele pode fazer tudo através da energia espiritual (ātma-māyayā). Os incrédulos dizem: “Como o controlador supremo poderia descer como um ser comum?” Essa classe de pensamento é materialista. Śrīla Jīva Go­svāmī diz que, a menos que aceitemos a energia da Suprema Perso­nalidade de Deus como inconcebível, situada além de tudo aquilo que nossas palavras e mente possam conceber, não poderemos enten­der o Senhor Supremo. Aqueles que duvidam de que a Suprema Personalidade de Deus possa advir como um ser humano e tornar-Se uma criança humana são tolos que pensam que o corpo de Kṛṣṇa é material, que Ele nasce e, portanto, também morre.

O Śrīmad-Bhāgavatam, terceiro canto, quarto capítulo, versos 28 e 29, descreve Kṛṣṇa deixando Seu corpo. Mahārāja Parīkṣit per­guntou a Śukadeva Gosvāmī: “Quando todos os membros da dinas­tia Yadu finaram-se, Kṛṣṇa também Se encerrou, e o único membro da família que permaneceu vivo foi Uddhava. Como isso foi possível?” Śukadeva Gosvāmī respondeu que Kṛṣṇa, através de Sua própria energia, destruiu toda a família e, então, pensou em fazer Seu próprio corpo desaparecer. Com relação a isso, Śukadeva Go­svāmī descreveu como o Senhor abandonou o Seu corpo. Mas isso não foi a destruição do corpo de Kṛṣṇa; ao contrário, o Senhor Su­premo desapareceu através de Sua energia pessoal.

Na verdade, o Senhor não abandona Seu corpo, que é eterno, senão que, assim como Ele pode transformar Seu corpo da forma de Viṣṇu para a de uma criança humana comum, Ele pode transformar Seu corpo em qualquer forma que Lhe aprouver. Isso não significa que Ele abandone Seu corpo. Através da energia espiritual, o Senhor pode aparecer em um corpo feito de madeira ou pedra. Ele pode transformar Seu corpo em qualquer coisa porque tudo é uma energia Sua (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). Como diz claramente a Bhagavad-gītā (7.4), bhinnā prakṛtir aṣṭadhā: os elementos materiais são ener­gias separadas do Senhor Supremo. Mesmo que Se transforme na arcā-mūrti, a Deidade adorável, que vemos como pedra ou madeira, Ele continua sendo Kṛṣṇa. Logo, os śāstras advertem que arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matiḥ. Aquele que pensa que a Deidade adorada no templo é feita de madeira ou pedra, aquele que vê o guru vaiṣṇava como um ser humano comum, ou aquele que se vale de sua concepção material para inferir que o vaiṣṇava pertence a uma casta específica são nārakī, habitantes do inferno. A Suprema Perso­nalidade de Deus pode aparecer diante de nós em muitas formas, como bem Lhe aprouver, mas devemos conhecer os fatos: janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ. (Bhagavad-gītā 4.9) Seguindo as instruções de sādhu, guru e śāstra – as pessoas santas, o mestre espiritual e as escrituras autorizadas –, a pessoa pode entender Kṛṣṇa e, então, tornar sua vida exitosa, retornando ao lar, retornan­do ao Supremo.