VERSO 17

SIGNIFICADO—A vida não tem objetivo para quem permanece ignorante de seu benfeitor mais benévolo e, assim, deixa de adorá-lO. A respiração de alguém assim não é melhor do que a respiração de um fole de ferreiro. A dádiva de se ter uma vida humana é uma oportunidade afortunada para a alma condicionada, mas, por afastar-se de seu Senhor, o ser vivo comete suicídio espiritual.

Nas palavras da Śrī Īśopaniṣad (3):

“O matador da alma, não importa quem seja, tem de entrar nos planetas conhecidos como os mundos dos infiéis, cheios de trevas e ignorância.” Asuryāḥ significa “para ser obtido por demônios”, e demônios são pessoas que não têm devoção pelo Senhor Supremo, Viṣṇu. Essa definição é dada no Agni Purāṇa:

“Há duas espécies de seres criados neste mundo: os divinos e os de­moníacos. Aqueles que se dedicam ao serviço devocional do Senhor Viṣṇu são divinos, e os que se opõem a tal serviço são demoníacos.”

De modo semelhante, a Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (4.4.15) afirma que na ced avedīn mahatī vinaṣṭiḥ... ye tad vidur amṛtās te bhavanty athetare duḥkham evopayanti: “Se alguém não chega a conhecer o Supremo, ele tem de sofrer completa destruição... Aqueles que compreendem o Supremo tornam-se imortais, mas os demais inevitavel­mente sofrem.” A pessoa deve reviver sua consciência de Kṛṣṇa para se aliviar do sofrimento causado pela ignorância, mas o processo pelo qual se faz isso não precisa ser difícil, como o Senhor Kṛṣṇa nos garante na Bhagavad-gītā (9.34):

“Ocupa tua mente em pensar sempre em Mim, torna-te Meu devoto, oferece-Me reverências e Me adora. Estando absorto por completo em Mim, com certeza virás a Mim.” A despeito de desqualificações e fraquezas, a pessoa precisa apenas voluntariamente tornar-se anu­vidha, servo confiante e digno de confiança do Senhor Supremo. A Kaṭha Upaniṣad (2.2.13) proclama:

“Entre todos os seres conscientes eternos, existe um que supre as necessidades de todos os outros. As almas sábias que O adoram em Sua morada alcançam paz eterna; as demais não atingem esse fim.”

O que é vivo, e o que é morto? Os corpos e mentes dos não-devo­tos materialistas parecem exibir os sintomas de vida, mas essa aparên­cia é enganadora. De fato, a alma condicionada tem pouco controle sobre sua própria existência corpórea. Contra a vontade, ela tem de excretar dejetos, adoecer de vez em quando e, por fim, envelhecer e morrer. E em sua mente ela, sem querer, experimenta ira, desejo e lamentação. O Senhor Kṛṣṇa descreve essa situação como yantrārūḍhāni māyayā (Bhagavad-gītā 18.61), viajar desamparadamente como um pas­sageiro em um veículo mecânico. A alma sem dúvida é viva, e isso é irrevogável, mas, em sua ignorância, sua vida interior fica coberta e esquecida. Em seu lugar, o autômato da mente e do corpo externos executam os ditames dos modos da natureza, que a forçam a agir de modo totalmente irrelevante para as necessidades dormentes da alma. Invocando os esquecidos prisioneiros da ilusão, a Śvetāśvatara Upaniṣad (2.5) apela:

“Todos vós filhos da imortalidade, escutai, vós que um dia vivíeis no reino divino!”

Assim, por um lado, o que normalmente se considera como vivo – o corpo material – é de fato uma máquina morta manipulada pelos modos da natureza. E, por outro lado, o que o materialista vê condescendentemente como matéria inerte destinada à exploração está, em sua essência desconhecida, conectada com uma inteligência viva muito mais poderosa do que a sua. A civilização védica reco­nhece que a inteligência por trás da natureza pertence a semideuses que regem os vários elementos e, em última análise, ao próprio Senhor Supremo. A matéria, afinal, não pode agir coerentemente sem o im­pulso e guia de uma força viva. Como Kṛṣṇa afirma na Bhagavad-­gītā (9.10):

“Esta natureza material, que é uma de Minhas energias, funciona sob Minha direção, ó filho de Kuntī, produzindo todos os seres móveis e inertes. Obedecendo-lhe ao comando, esta manifestação é criada e aniquilada repetidas vezes.”

No início da criação, o Senhor Mahā-Viṣṇu olhou para a natureza material adormecida, prakṛti. Assim despertada, a prakṛti sutil começou a evoluir e transformar-se em formas mais concretas: primeiro o mahat, então o falso ego em conjunção com cada um dos três modos de prakṛti, e gradualmente os vários elementos materiais, incluindo a inteligência, a mente, os sentidos e os cinco elementos físicos com os semideuses que os regem. Mesmo depois de torna­rem-se separadamente manifestas, porém, as deidades responsáveis pelos vários elementos não puderam trabalhar juntas para produzir o mundo perceptível até que o Senhor Viṣṇu, por Sua misericórdia especial, interviesse mais uma vez. Isso é descrito no terceiro canto do Śrīmad-Bhāgavatam (3.5.38-39):

“As deidades controladoras desses elementos físicos são expansões do Senhor Viṣṇu dotadas de poder. Elas são corporificadas pelo tempo eterno sob a influência da energia externa, e são Suas partes integrantes. Por terem sido incumbidas de diferentes funções dos deveres universais e não terem sido capazes de executá-los, elas ofereceram fascinantes orações ao Senhor. Os semideuses disseram: ‘Ó Senhor, Vossos pés de lótus são como um guarda-chuva para as almas rendi­das, que as protege de todos os sofrimentos da existência material. Todos os sábios sob aquele abrigo lançam fora todos os sofrimentos materiais. Por isso, oferecemos nossas respeitosas reverências a Vossos pés de lótus.’”

Ouvindo as orações de todos os semideuses dos elementos, o Senhor Supremo mostrou-lhes, então, Seu favor (Śrīmad-Bhāgavatam 3.6.1-3):

“Assim, o Senhor ouviu falar da suspensão das funções criadoras progressivas do universo devido à não-combinação de Suas potên­cias, tais como o mahat-tattva. Então, o Supremo e Poderoso Senhor entrou simultaneamente nos vinte e três elementos com a deusa Kālī, Sua energia externa, que sozinha amalgama todos os diferentes ele­mentos. Deste modo, quando a Personalidade de Deus entrou nos elementos através de Sua energia, todas as entidades vivas foram rea­nimadas para executar diferentes atividades, assim como uma pessoa dedica-se a seu trabalho após despertar do sono.”

Em Kṛṣṇa, Śrīla Prabhupāda explica os cinco níveis de ego que cobrem o eu: “Dentro do corpo, há cinco diferentes departamentos de existência, conhecidos como anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya, vijñāna-maya e, por fim, ānanda-maya. [Estes são enumerados no Brahmānanda-vallī da Taittirīya Upaniṣad.] No início da vida, toda entidade viva tem consciência da comida. Uma criança ou um ani­mal se satisfaz apenas por conseguir boa comida. Essa fase da consciência, em que a meta é comer suntuosamente, chama-se anna­-maya. Anna quer dizer ‘alimento’. Depois disso, vive-se na consciência de estar vivo. Se a pessoa pode continuar a viver sem ser atacada ou destruída, ela se considera feliz. Essa fase se chama prāṇa-maya, ou consciência da própria existência. Depois dessa fase, quando a pessoa se situa na plataforma mental, essa consciência se chama mano-maya. A civilização material situa-se sobretudo nestas três fases – anna-maya, prāṇa-maya e mano-maya. A primeira preo­cupação das pessoas civilizadas é o desenvolvimento econômico. A próxima é a defesa contra a aniquilação, e a consciência seguinte é a especulação mental, a abordagem filosófica dos valores da vida.”

“Se, pelo processo evolutivo da vida filosófica, acontece de alguém alcançar a plataforma de vida intelectual e compreende que não é o corpo material, mas sim alma espiritual, ele se situa na fase vijñāna-­maya. Então, pela evolução da vida espiritual, ele entende o Senhor Supremo, ou a Alma Suprema. Quando a pessoa desenvolve sua relação com Ele e executa serviço devocional, essa fase da vida se chama consciência de Kṛṣṇa, a fase ānanda-maya. Ānanda-maya é a vida bem-aventurada de conhecimento e eternidade. Como se diz no Vedānta-sūtra, ānanda-mayo ’bhyāsāt. O Brahman Supremo e o Brahman subordinado, ou a Suprema Personalidade de Deus e as entidades vivas, são ambos felizes por natureza. Enquanto as entidades vivas estão situadas nas quatro fases inferiores de vida – anna-­maya, prāṇa-maya, mano-maya e vijñāna-maya –, considera-se que elas se encontram na condição de vida material, mas, logo que alguém alcança a fase de ānanda-maya, torna-se uma alma liberada. A Bhagavad-gītā chama essa fase ānanda-maya de fase brahma-bhūta. Ali, declara-se que não existe ansiedade nem aspirações na fase brahma-bhūta de vida. Essa fase começa quando a pessoa tem a mesma disposi­ção para com todas as entidades vivas, após o que se expande até a fase da consciência de Kṛṣṇa, na qual a pessoa deseja prestar serviço à Suprema Personalidade de Deus. Esse desejo de avançar no serviço devocional não é o mesmo que desejar o gozo dos sentidos na exis­tência material. Em outras palavras, o desejo continua na vida espiri­tual, mas ele se purifica. Quando se purificam, nossos sentidos ficam livres de todas as fases materiais, a saber, anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya e vijñāna-maya, e situam-se na fase mais elevada – ānanda-maya, ou a vida bem-aventurada em consciência de Kṛṣṇa.”

“Os filósofos māyāvādīs consideram ānanda-maya como o estado em que se está imerso no Supremo. Para eles, ānanda-maya significa que a Superalma e a alma individual se tornam unas. Mas o fato verdadeiro é que unidade não quer dizer fundir-se no Supremo e perder a própria existência individual. Fundir-se na existência espiritual é a compreensão que a entidade viva tem da unidade qualitativa com o Senhor Supremo em Seus aspectos de eternidade e conhecimen­to. Mas a verdadeira fase ānanda-maya (bem-aventurada) se obtém quando a pessoa se ocupa no serviço devocional. Isso se confirma na Bhagavad-gītā: mad-bhaktiṁ labhate parām. A fase brahma-bhūta ānanda-maya só está completa quando existe intercâmbio de amor entre o Supremo e as entidades vivas subordinadas. A menos que alguém chegue a esta fase ānanda-maya de vida, sua respiração é como o respirar de um fole na oficina do ferreiro, a duração de sua vida é como a da árvore, e ele não é melhor do que animais inferiores, como os camelos, porcos e cães.”

Ao acompanhar a jīva dentro das coberturas de māyā, o Paramātmā não está preso pelo enredamento kármico como a jīva. Em vez disso, a conexão da Alma Suprema com essas coberturas é como a aparente conexão da Lua com alguns galhos de árvore através dos quais ela é vista. A Superalma é sad-asataḥ param, sempre transcendental às manifestações sutis e grosseiras de anna-maya e assim por diante, embora entre no meio delas como a testemunha que sanciona todas as atividades. Como causa final delas, a Superalma é, em certo sen­tido, idêntica aos produtos manifestados da criação, mas, em Sua identidade original (svarūpa), Ele permanece distinto. Neste segundo sentido, Ele é ānanda-maya sozinho, o último dos cinco kośas. Por­tanto, os śrutis dirigem-se a Ele aqui como avaśeṣam, a essência remanescente. Isso também está expresso no verso da Taittirīya Upaniṣad (2.7): raso vai saḥ. Dentro de Sua essência pessoal, o Senhor Supremo desfruta de rasa, a reciprocação das doçuras do serviço devocional, e integral ao jogo das rasas está a participação das jīvas rea­lizadas. Raso vai saḥ rasam hy evāyaṁ labdhvānandī bhavati: “Ele é a personificação de rasa, e a jīva que compreende rasa torna-se completamente extática.” Ou, nas palavras dos Vedas personificados que oram neste verso, a Superalma é ṛtam, que Śrīla Viśvanātha Ca­kravartī aqui interpreta como significando “compreendido por grandes sábios”.

Na opinião de Śrīla Viśvanātha Cakravartī, a última palavra de todas as escrituras autorizadas (sarvāntima-śruti) acha-se no aforis­mo raso vai saḥ, que é demonstravelmente uma referência ao Senhor Śrī Kṛṣṇa como a encarnação do prazer divino que se expande infi­nitamente (sarva-bṛhattamānanda). O Gopāla-tāpanī śruti (Uttara 96) declara, yo ’sau jāgrat-svapna-suṣuptim atītya turyātīto gopālaḥ: “O Senhor Kṛṣṇa, o vaqueiro, transcende não apenas a consciên­cia material de vigília, sonho e sono profundo, mas também o quarto reino da consciência espiritual pura.” A Superalma ānanda-maya é apenas um aspecto do primordial Senhor Govinda, como Ele declarou, viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam ekāṁśena sthito jagat: “Com um simples fragmento de Mim mesmo, Eu penetro e sustento todo este universo.” (Bhagavad-gītā 10.42)

Os śrutis assim afirmam com muito tato que mesmo entre as várias formas pessoais da Divindade, Kṛṣṇa é o supremo. Compreendendo isso, Nārada Muni mais tarde oferecerá reverências ao Senhor Kṛṣṇa com as palavras namas tasmai bhagavate kṛṣṇāyāmala-kīrtaye (verso 46), muito embora Ele esteja diante do Senhor Nārāyaṇa Ṛṣi.

Śrīla Śrīdhara Svāmī conclui seus comentários sobre este verso com a oração:

“Ó Senhor Narahari, pessoas que alcançaram esta forma humana vivem em vão, apenas respirando como foles, caso deixem de Vos adorar através dos processos de ouvir sobre Vós, cantar Vossas gló­rias, lembrar-se de Vós e executar as outras práticas devocionais.”