VERSO 27

SIGNIFICADO—Os Vedas personificados rejeitaram agora as filosofias equivoca­das de várias escolas divergentes: o asad-utpatti-vāda dos vaiśeṣikas, que presumem a existência de uma fonte material de criação; o sad­vināśa-vāda dos naiyāyikas, que querem privar de consciência a alma liberada; o saguṇatva-bheda-vāda dos sāṅkhyas, que isolam a alma de todas as suas qualidades aparentes; o vipaṇa-vāda dos mīmāṁsakas, que condenam a alma ao castigo do envolvimento eterno no comércio mundano do karma; e o vivarta-vāda dos māyāvādīs, que difamam a vida real da alma neste mundo como alucinação. Tendo rejeitado todas essas ideias, os Vedas personificados apresentam agora a filosofia do serviço devocional, paricaryā-vāda.

Os vaiṣṇavas que aceitam esta filosofia ensinam que a alma jīva é uma partícula atômica de personalidade espiritual que possui conheci­mento diminuto, não é independente e não tem qualidades materiais. Por ser diminuta, ela é propensa a cair sob o controle da energia material, onde sofre as dores da vida material. Ela pode acabar com esse sofrimento e recuperar o abrigo da divina energia interna do Senhor Supremo somente através da prestação de serviço devocional ao Senhor, e não através do trabalho fruitivo, especulação mental ou algum outro processo.

Como o Senhor Kṛṣṇa diz com Suas próprias palavras:

“Apenas por praticar serviço devocional imaculado com plena fé em Mim pode-se obter a Mim, a Suprema Personalidade de Deus. Sou naturalmente querido por Meus devotos, que Me aceitam como a única meta de seu serviço amoroso. Dedicando-se a tal serviço devo­cional puro, até os comedores de cães podem se purificar da contaminação de seu nascimento inferior.” (Śrīmad-Bhāgavatam 11.14.21)

Os devotos da Personalidade de Deus adoram-nO como o refú­gio (niketa) de tudo o que existe (akhila-sattva). Além disso, esses mesmos devotos vaiṣṇavas podem ser chamados akhila-sattva-niketa no sentido de que sua morada e refúgio é a verdade filosófica da rea­lidade (sattvam) dos mundos material e espiritual. Dessa maneira, Śrīpāda Madhvācārya, em seu Vedānta-sūtra-bhāṣya, cita o śruti­-mantra, satyaṁ hy evedaṁ viśvam asṛjata: “Ele criou este mundo como real.” E o sétimo canto do Śrīmad-Bhāgavatam (7.1.11) refere-­se ao Senhor Supremo como pradhāna-pumbhyāṁ naradeva satya-kṛt: “O criador de um universo real de matéria e entidades vivas.”

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ressalta ainda outro sentido mais confidencial de akhila-sattva-niketa: que as moradas pessoais do Senhor Supremo de modo algum são khila, ou imperfeitas, daí se chamarem Vaikuṇṭha, os reinos livres de ansiedade e restrição. Os vaiṣṇavas cujo serviço devocional o Senhor bondosamente aceitou são tão seguros de Sua proteção que não temem mais a morte, que se torna para eles apenas mais um passo fácil no caminho de volta a seu lar eterno.

Mas apenas os devotos do Senhor Supremo são qualificados para se livrarem do medo da morte? Por que todos os outros místicos e estudiosos eruditos são desqualificados? Aqui, os śrutis respondem: “Qualquer um que seja vimukha, que não voltou seu rosto para o Senhor com a forte expectativa de receber Sua misericórdia, está preso na ilusão pelas mesmas palavras dos Vedas que iluminam os devotos rendi­dos.” Os próprios Vedas advertem que tasya vāk-tantir nāmāni dāmāni; tasyedaṁ vācā tantyā nāmabhir dāmabhiḥ sarvaṁ sitam: “Os fios deste som transcendental formam um cordão de nomes sagrados, mas também um conjunto de cordas enleantes. Com a corda de seus preceitos, os Vedas atam o mundo inteiro, deixando todos os seres agrilhoados por falsas designações.”

A realidade da alma e da Superalma é aparokṣa, perceptível, mas apenas para alguém com visão transcendental. Os filósofos cujos cora­ções são impuros presumem erradamente que essa verdade é, em vez disso, parokṣa, sobre a qual apenas se pode especular, mas nunca ter uma experiência direta. O conhecimento de tais pensadores pode ajudá-los a dissipar certas dúvidas e falsos conceitos sobre os aspectos inferio­res da realidade, mas é inútil quando se trata de transcender a ilusão material e aproximar-Se da Verdade Absoluta. Como regra geral, apenas os devotos que fielmente prestam serviço amoroso ao Senhor Supre­mo até o ponto de purificação completa recebem Sua graça sob a forma de aparokṣa-jñāna, percepção direta de Sua grandeza e maravilhosa compaixão. A Personalidade de Deus, sem dúvida, é livre para conceder Sua misericórdia até a quem não merece, como o faz quando mata pessoalmente demônios ofensivos, mas Ele está muito menos inclinado a abençoar māyāvādīs e outros filósofos ateístas.

Não se deve pensar, porém, que os devotos de Viṣṇu são ignoran­tes porque talvez não sejam versados em análise e argumentação filo­sóficas. A realização perfeita da alma deve ser obtida não através de seus próprios esforços de especulação mental, mas através do favor do Senhor. Ouvimos isso da autoridade védica (Kaṭha Upaniṣad 2.2.23 e Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.3):

“Não se pode alcançar este Eu Supremo pela argumentação, nem pelo uso do poder independente do cérebro, nem pelo estudo de muitas escrituras. Na verdade, apenas pode alcançar o Eu aquele a quem o Eu escolhe favorecer. A essa pessoa, o Eu revela Sua verdadeira forma pessoal.”

Em outra parte, o śruti descreve o sucesso do devoto, dehānte devaḥ paraṁ brahma tārakaṁ vyacaṣṭe: “No final da vida deste corpo, a alma santificada percebe o Senhor Supremo tão claramente quanto alguém vê as estrelas no céu.” E em sua última afirmação, a Śvetāś­vatara Upaniṣad (6.23) oferece esse incentivo aos aspirantes a vaiṣṇavas:

“Àquelas grandes almas que têm fé inabalável tanto no Senhor quanto no mestre espiritual, todo o conteúdo do conhecimento védico é-lhes automaticamente revelado.”

A esse respeito, Śrīla Jīva Gosvāmī cita outros versos da Śrī Śve­tāśvatara Upaniṣad (4.7-8 e 4.13):

“O Senhor Supremo é aquele a quem se referem os mantras do Ṛg Veda, que reside no mais elevado céu eterno e que eleva Seus devo­tos santos a essa mesma posição. Quem desenvolve amor puro por Ele e compreende Seu status inigualável, aprecia então Suas glórias e livra-se do pesar. Que outro bem os mantras do Ṛg podem conce­der a quem conhece aquele Senhor Supremo? Todos os que chegam a conhecê-lO alcançam o destino supremo.”

“A Ele que é o mestre de todos os Vedas, em quem repousam todos os planetas, que é o Senhor de todas as criaturas conhecidas, tanto bípedes como quadrúpedes – a Ele, a Personalidade de Deus, oferecemos nossa adoração com oblações de ghī.”

Referindo-se àqueles que desejam a liberação, Śrīla Śrīdhara Svāmī ora:

“Que eles se sujeitem a austeridades, atirem-se do alto das monta­nhas, viajem aos lugares sagrados, estudem as escrituras, executem adoração com sacrifícios de fogo e discutam várias filosofias – mas, sem o Senhor Hari, eles jamais atravessarão a morte.”