VERSO 22
rājovāca
yathā sandhāryate brahman
dhāraṇā yatra sammatā
yādṛśī vā hared āśu
puruṣasya mano-malam
rājā uvāca — o afortunado rei disse; yathā — tal como ela é; sandhāryate — faz-se a concepção; brahman — ó brāhmaṇa; dhāraṇā — concepção; yatra — onde e como; sammatā — em suma; yādṛśī — caminho pelo qual; vā — ou; haret — removidas; āśu — sem demora; puruṣasya — de uma pessoa; manaḥ — da mente; malam — sujeiras.
O afortunado rei Parīkṣit, continuando a fazer perguntas, disse: Ó brāhmaṇa, descreve, por favor, com todos os pormenores, como e onde se deve aplicar a mente e como se pode fixar esta concepção para que se removam as sujeiras que estão na mente de alguém.
SIGNIFICADO—As sujeiras presentes no coração da alma condicionada são a causa fundamental de todos os seus problemas. A alma condicionada está cercada pelos múltiplos sofrimentos da existência material, mas, devido à sua ignorância grosseira, ela não consegue remover os problemas produzidos pelas sujeiras encontradas no coração, acumuladas durante a longa vida de aprisionamento no mundo material. Ela, na verdade, destina-se a fazer a vontade do Senhor Supremo, mas, devido às sujeiras no coração, prefere servir aos desejos por ela inventados. Esses desejos, ao invés de lhe dar qualquer paz mental, criam novos problemas e, então, amarram-na ao ciclo de repetidos nascimentos e mortes. Essas sujeiras, a saber, o trabalho fruitivo e a filosofia empírica, só podem ser removidas através da associação com o Senhor Supremo. O Senhor, sendo onipotente, pode, através de Suas potências inconcebíveis, oferecer Sua associação. Assim, as pessoas que não conseguem fixar sua fé no aspecto pessoal do Absoluto recebem a oportunidade de se associarem com Seu virāṭ-rūpa, ou o aspecto cósmico impessoal do Senhor. O aspecto cósmico impessoal do Senhor é um aspecto de Suas potências ilimitadas. Como o potente e as potências são idênticos, a simples concepção acerca do Seu aspecto cósmico impessoal ajuda a alma condicionada a se associar indiretamente com o Senhor e, então, elevar-se aos poucos à plataforma de um contato pessoal.
Mahārāja Parīkṣit estava em contato direto com o aspecto pessoal do Senhor Kṛṣṇa e, desse modo, não precisava fazer a Śukadeva Gosvāmī perguntas para aprender onde e como aplicar a mente no virāṭ-rūpa impessoal do Senhor. No entanto, pedindo uma minuciosa descrição do assunto, estava querendo beneficiar os outros, que são incapazes de conceber o aspecto transcendental do Senhor como a forma de eternidade, conhecimento e bem-aventurança. A classe dos não-devotos não consegue pensar no aspecto pessoal do Senhor. Devido ao seu pobre fundo de conhecimento, a forma pessoal do Senhor, tal como Rāma ou Kṛṣṇa, é completamente revoltante para eles. Eles fazem uma avaliação muito precária da potência do Senhor. Na Bhagavad-gītā (9.11), o próprio Senhor explica que as pessoas com um pobre fundo de conhecimento zombam da personalidade suprema do Senhor, tomando-O por um homem comum. Tais homens desconhecem a potência inconcebível do Senhor. Através de Sua potência inconcebível, o Senhor pode aparecer na sociedade humana ou em qualquer outra sociedade de seres vivos e continuar sendo o Senhor onipotente, sem sair nem um milímetro de Sua posição transcendental. Assim, para o benefício das pessoas que não conseguem aceitar a forma pessoal e eterna do Senhor, Mahārāja Parīkṣit perguntou a Śukadeva Gosvāmī como começar a fixar a mente nEle, e o Gosvāmī respondeu em detalhes como segue.