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VERSO 24

viśeṣas tasya deho ’yaṁ
sthaviṣṭhaś ca sthavīyasām
yatredaṁ vyajyate viśvaṁ
bhūtaṁ bhavyaṁ bhavac ca sat

viśeaḥ — pessoal; tasya — Seu; dehaḥ — corpo; ayam — este; sthaviṣṭhaḥ — grosseiramente material; ca — e; sthavīyasām — de toda a matéria; yatra — onde; idam — todos estes fenômenos; vyajyate — experimenta-se; viśvam — universo; bhūtam — passado; bhavyam — futuro; bhavat — presente; ca — e; sat — resultante.

Esta gigantesca manifestação do mundo material fenomenal como um todo é o corpo pessoal da Verdade Absoluta, onde se experimenta o passado, o presente e o futuro universais resultantes do tempo material.

SIGNIFICADO—Qualquer coisa, material ou espiritual, é mera expansão da energia da Suprema Personalidade de Deus, e, como se afirma na Bhagavad-gītā (13.13), o Senhor onipotente tem Seus olhos, cabeças e outras partes corpóreas transcendentais distribuídos por toda parte. Ele pode ver, ouvir, tocar ou manifestar-Se em toda e qualquer parte, pois está presente em todo lugar como a Superalma de todas as almas infinitesimais, embora tenha Sua morada particular no mundo absoluto. O mundo relativo também é Sua representação fenomenal porque não passa de uma expansão de Sua energia transcendental. Embora Ele esteja em Sua morada, Sua energia se distribui por toda parte, assim como o Sol que está num certo local também se expande por toda parte, pois os raios do Sol, não sendo diferentes do Sol, são aceitos como expansões do disco solar. No Viṣṇu Purāṇa (1.22.52), afirma-se que, assim como o fogo que está num lugar expande seus raios e calor, do mesmo modo, o Espírito Supremo, a Personalidade de Deus, expande-Se em toda e qualquer parte através de Sua energia múltipla. A manifestação fenomenal do universo gigantesco é apenas uma parte de Seu corpo virā. Os homens menos inteligentes não podem conceber a forma transcendental e inteiramente espiritual do Senhor, mas ficam atônitos com Suas diferentes energias, assim como os aborígenes ficam maravilhados com o relâmpago, uma montanha gigantesca ou uma figueira-de-bengala que cresceu muito majestosamente. Os aborígenes louvam a força do tigre e do elefante por causa da energia e força superiores que eles têm. Os asuras não podem reconhecer a existência do Senhor, embora haja vívidas descrições do Senhor nas escrituras reveladas, embora o Senhor encarne e manifeste Sua força e energia incomuns, e embora Ele seja aceito como a Suprema Personalidade de Deus pelos sábios eruditos e santos, como Vyāsadeva, Nārada, Asita e Devala no passado, e por Arjuna na Bhagavad-gītā, bem como por ācāryas como Śaṅkara, Rāmānuja, Madhva e o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu na era moderna. Os asuras não aceitam nenhuma evidência comprovada nas escrituras reveladas, tampouco reconhecem a autoridade dos grandes ācāryas. Eles querem ver com seus próprios olhos imediatamente. Portanto, eles podem ver o corpo gigantesco do Senhor como o virāṭ, e isso responderá ao seu desafio, e, como estão acostumados a prestar homenagem à força material superior, tal como a do tigre, elefante e relâmpago, podem oferecer respeitos ao virāṭ-rūpa. O Senhor Kṛṣṇa, a pedido de Arjuna, manifestou Seu virāṭ-rūpa para os asuras. O devoto puro do Senhor, não estando acostumado a olhar para tal forma gigantesca e mundana do Senhor, precisa de uma visão especial para esse propósito. O Senhor, portanto, concedeu a Arjuna uma visão especial para que ele pudesse olhar Seu virāṭ-rūpa descrito no décimo primeiro capítulo da Bhagavad-gītā. Esse virāṭ-rūpa do Senhor foi especialmente manifesto, não para o benefício de Arjuna, mas para aquela classe de homens sem inteligência que aceita toda e qualquer pessoa como uma encarnação do Senhor e, assim, desencaminha a massa geral da população. Para eles, indica-se que se deve pedir que a encarnação barata manifeste seu virāṭ-rūpa para que possa, então, ser estabelecida como uma encarnação. A manifestação virāṭ-rūpa do Senhor é simultaneamente um desafio para os ateístas e um favor para os asuras, que podem pensar no Senhor como o virāṭ e, dessa maneira, tirar aos poucos a sujeira de seus corações para se qualificarem a realmente ver a forma transcendental do Senhor em um futuro próximo. Esse é um favor que o Senhor misericordiosíssimo concede aos ateístas e materialistas grosseiros.

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