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VERSO 38

iyān asāv īśvara-vigrahasya
yaḥ sanniveśaḥ kathito mayā te
sandhāryate ’smin vapuṣi sthaviṣṭhe
manaḥ sva-buddhyā na yato ’sti kiñcit

iyān — tudo isso; asau — este; īśvara — Senhor Supremo; vigrahasya — da forma; yaḥ — o que quer que seja; sanniveśaḥ — como está localizado; kathitaḥ — explicado; mayā — por mim; te — a ti; sandhāryate — a pessoa pode concentrar; asmin — nesta; vapuṣi — na forma de virāṭ; sthaviṣṭhe — grosseira; manaḥ — mente; sva-buddhyā — com sua inteligência; na — não; yataḥ — além dEle; asti — existe; kiñcit — alguma outra coisa.

Assim, acabo de te explicar como a Personalidade de Deus manifesta-Se sob a forma da grosseira concepção material gigantesca. Quem deseja seriamente libertar-se concentra sua mente nessa forma do Senhor, pois, no mundo material, não há algo diferente disso.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (9.10), a Suprema Personalidade de Deus explica de fato que a natureza material é apenas um agente que cumpre as ordens dEle. Ela é uma das diferentes potências do Senhor e age unicamente sob Sua direção. Como o Supremo Senhor transcendental, Ele apenas lança um olhar sobre o princípio material e, dessa maneira, começa a agitação da matéria, e as ações resultantes se manifestam uma após a outra mediante seis tipos de diferenciações graduais. Toda a criação material segue esse curso de ação e, assim, aparece e desaparece no devido tempo.

As pessoas menos inteligentes, com um pobre fundo de conhecimento, não conseguem aceitar a ideia de que exista essa potência inconcebível do Senhor Śrī Kṛṣṇa, pela qual Ele aparece como um ser humano (Bhagavad-gītā 9.11). O fato de Ele aparecer no mundo material como um de nós também se deve à Sua imotivada misericórdia para com as almas caídas. Ele é transcendental a todas as concepções materiais, mas, por Sua ilimitada misericórdia para com Seus devotos puros, desce e manifesta-Se como a Personalidade de Deus. Os filósofos e cientistas materialistas estão muito absortos na energia atômica e na situação gigantesca da forma universal, e oferecem respeitos mais seriamente ao aspecto fenomenal externo das manifestações materiais do que ao princípio numenal da existência espiritual. A forma transcendental do Senhor está além da jurisdição dessas atividades materialistas, e é muito difícil conceber que o Senhor possa estar em apenas um lugar e em todos os lugares ao mesmo tempo, pois os filósofos e cientistas materialistas tomam como ponto de referência apenas sua própria experiência. Como são incapazes de aceitar o aspecto pessoal do Senhor Supremo, o Senhor é muito bondoso e demonstra o aspecto virāṭ de Sua forma transcendental, e, nesta passagem, Śrīla Śukadeva Gosvāmī descreve vividamente essa forma do Senhor. Ele conclui que não há nada além desse gigantesco aspecto do Senhor. Nenhum pensador materialista consegue ir além desse conceito da forma gigantesca. A mente dos materialistas é oscilante e sempre muda de um aspecto para outro. Portanto, a pessoa é aconselhada a pensar no Senhor dirigindo seu pensamento a qualquer parte de Seu corpo gigantesco e, unicamente com sua inteligência, ela pode pensar nEle ao ver qualquer uma de Suas manifestações no mundo material – a floresta, a colina, o oceano, o homem, o animal, o semideus, o pássaro, o animal selvagem ou qualquer outro fenômeno. Todo item da manifestação material é uma parte do corpo da forma gigantesca, e, assim, a mente flutuante pode fixar-se apenas no Senhor e em nada mais. Esse processo de concentrar-se nas diferentes partes corpóreas do Senhor diminuirá, pouco a pouco, o desafio demoníaco ateísta e provocará o gradual desenvolvimento do serviço devocional ao Senhor. Sendo tudo parte integrante do Todo Completo, o estudante neófito compreenderá gradualmente os hinos da Īśopaniṣad que afirmam que o Senhor Supremo está em toda parte e, assim, aprenderá a não cometer nenhuma ofensa ao corpo do Senhor. Essa disposição para aceitar Deus diminuirá nas pessoas o orgulho de desafiarem a existência de Deus. Assim, pode-se aprender a demonstrar respeito a todas as coisas, pois tudo é parte integrante do corpo supremo.

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