VERSO 39

SIGNIFICADO—Neste verso, o grande Gosvāmī Śrīla Śukadeva indica qual é o processo de serviço devocional. Ele tenta incutir em nós a ideia de que, ao invés de desviarmos nossa atenção para vários ramos da autorrealização, devemos concentrar-nos na Suprema Personalidade de Deus como o supremo objeto de nossa percepção, adoração e devoção. A autorrealização é, por assim dizer, deixarmos de lutar pela existência material e passarmos a lutar pela vida eterna, e, por isso, através da graça ilusória da energia externa, o yogī ou o devoto se defrontam com muitas seduções, pelas quais um grande lutador pode voltar a enredar-se no cativeiro da existência material. O yogī pode alcançar um miraculoso sucesso em conquistas materiais, tais como aṇimā e laghimā, pelas quais pode tornar-se menor que o menor ou mais leve que o mais leve, ou, em linguagem mais simples, pode alcançar bênçãos materiais em forma de riqueza e mulheres. Mas a pessoa é advertida contra essas seduções porque voltar a emaranhar-se nesse prazer ilusório significa a degradação do eu e o persistente aprisionamento no mundo material. Prestando atenção a essa advertência, a pessoa deve seguir apenas sua inteligência vigilante.

O Senhor Supremo é um só, e Suas expansões são várias. Ele é, portanto, a Superalma de tudo. Ao ver algo, a pessoa deve saber que seu poder visual é secundário e que o poder visual do Senhor é primário. Ninguém pode ver nada que não tenha sido primeiro visto pelo Senhor. Essa é a instrução dos Vedas e das Upaniṣads. Logo, não importa o que vejamos ou façamos, a Superalma de todas as capacidades visuais ou de todas as ações é o Senhor. O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu propõe esta teoria de unidade e diferença simultâneas entre a alma individual e a Superalma como a filosofia acintya-bhedābheda-tattva. O virāṭ-rūpa, ou o aspecto gigantesco do Senhor Supremo, inclui toda a matéria manifesta, em razão do que o virāṭ, ou o aspecto gigantesco do Senhor, é a Superalma de todas as entidades vivas e inanimadas. Mas o virāṭ-rūpa é também uma manifestação de Nārāyaṇa, ou Viṣṇu, e, sempre continuando nessa linha de raciocínio, a pessoa acabará vendo que o Senhor Kṛṣṇa é a Superalma última de tudo o que existe. A conclusão é que, sem hesitar, a pessoa deve se tornar um adorador do Senhor Kṛṣṇa, ou, com o mesmo valor, um adorador de Sua expansão plenária Nārāyaṇa, e nenhuma outra pessoa. Nos hinos védicos, afirma-se claramente que, em primeiro lugar, Nārāyaṇa lançou um olhar sobre a matéria e, então, aconteceu a criação. Antes da criação, não havia Brahmā nem Śiva, e muito menos os outros. Śrīpāda Śaṅkarācārya aceita definitivamente isto: que Nārāyaṇa está além da criação material e que todos os outros estão dentro da criação material. Portanto, toda a criação material é simultaneamente igual a Nārāyaṇa e diferente dEle, e isso apoia a filosofa acintya-bhedābheda-tattva do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sendo uma emanação do potente olhar de Nārāyaṇa, a criação material não é diferente dEle. Contudo, como resulta de Sua energia externa (bahiraṅgā-māyā) e está à parte da potência interna (ātma-māyā), a criação material é diferente dEle ao mesmo tempo. Neste verso, apresenta-se um ótimo exemplo: o homem que sonha. Ao dormir, a pessoa cria muitas situações em seu sonho, após o que ele próprio se vê enredado no sonho e também é afetado pelas consequências. Esta criação material também é exatamente como uma criação onírica do Senhor, mas Ele, sendo a Superalma transcendental, não é envolvido nem afetado pelas reações dessa criação onírica. Ele sempre está em Sua posição transcendental, mas, em essência, Ele é tudo, e nada é alheio a Ele. Sendo parte dEle, a pessoa deve, portanto, concentrar-se unicamente nEle, sem desvios; caso contrário, ela certamente será subjugada pelas potências da criação material, uma após outra. Na Bhagavad-gītā (9.7), isso recebe a seguinte confirmação:

“Ó filho de Kuntī, no final do milênio, todas as manifestações materiais entram em Minha natureza e, no começo de outro milênio, por Minha potência, Eu volto a criá-las.”

Entretanto, a vida humana é a oportunidade para sair dessa repetitiva criação e aniquilação. É o meio pelo qual a pessoa pode escapar da potência externa do Senhor e entrar em Sua potência interna.